LECLAIRE

Serge LECLAIRE

Vous m’aviez demandé si ce texte [Zur Einführung des Narzißmus] m’avait intéressé. S’il m’a inté­ressé ? Oui. Mais j’ai été gêné pour le replacer dans la perspective, dans son époque et dans le reste de l’œuvre de FREUD. J’en ai lu un peu avec PERRIER, un peu avec Andrée LEHMANN, je crois que tout le monde est gêné. Il y a des points de vue, des formulations qui paraissent dépassés, sur lesquels on s’arrête. Et puis il aurait fallu qu’on relise tous les autres textes précédant et succédant qui peuvent s’y rattacher.

La dernière fois, en effet, j’avais essayé de résumer les trois ou quatre pre­mières pages. Elles me paraissent importantes. Il y a différents moyens de par­ler de ce texte : de le suivre pas à pas, ou d’en faire un commentaire libre. Mais je ne pense pas que ce soit mon rôle d’en faire un commentaire libre, et je vais le suivre pas à pas.

LACAN - D’accord.

Serge LECLAIRE

Il n’est pas tellement facile, étant donné sa construction. Ce texte est divisé en trois parties. La première introduit justement ce que nous avions apporté la dernière fois, la distinction fondamentale d’une énergie sexuelle, et d’une énergie du moi. Je crois que c’est autour de cette distinction qu’il est amené à la discussion du narcissisme.

FREUD nous dit qu’il est amené à cette conclusion, à cette hypothèse - à un autre endroit - d’une distinction fondamen­tale entre :

• une énergie sexuelle : la libido,

• et une énergie des pulsions du moi.

Je dis « énergie des pulsions du moi » puisque c’est ainsi qu’il la nomme, mais il dit tout de suite qu’elles ne peuvent être distinguées à partir du stade ou du moment où se produit l’investissement objectal. Alors dans l’état de nar­cissisme, ces deux énergies sont indissociables. C’est donc au sujet de cette dis­tinction qu’il est amené à l’étude du narcissisme. On est amené à considérer le narcissisme comme une perversion, mais sa pre­mière définition dans cet article est qu’il s’agit d’un élément libidinal de l’égoïsme inhérent à l’[…] et il raccorde […] à […] narcissisme primaire.

Tout autour de ce texte, il répète justement cette distinction fondamentale entre énergie sexuelle et énergie du moi. Il essaie de situer le narcissisme et le situe dans ces termes : il s’agit d’un investissement libidinal du moi. D’où vient cet investissement libidinal du moi ? Le terme même - d’ailleurs, à son avis - « investissement libidinal du moi » aurait déjà un certain nombre de problèmes, puisqu’il pose le problème de l’énergie qu’il investirait du fait de l’investisse­ment et de l’existence du moi.

Évidemment ce problème[…] puisque d’où vient cet investissement ? Eh bien, il peut venir du retrait de l’investissement libidinal des objets. Et d’ailleurs à cette formulation il s’arrêtera pour donner la défini­tion du narcissisme secondaire, se heurtant à un fait justement, d’investisse­ment secondaire par retrait de l’investissement libidinal des objets : libido retirée des objets et transférée au moi. Cependant, il nous parle d’une autre conception, d’un investissement libidi­nal original du moi.

Il y voit à la suite de l’observation du comportement des enfants - et il nous dit aussitôt : c’est là que les choses se compliquent - cet investissement libidi­nal original du moi est celui qui se reporte ultérieurement sur les objets. Et à la suite de ces différentes interrogations, on arrive à la distinction fonda­mentale de l’énergie sexuelle : la libido, et d’une énergie des pulsions du moi. À ce moment là on ne peut pas dire qu’il s’agisse d’un développement rigoureux. Et ce sont les deux questions que nous avons apportées la dernière fois, qui arrivent là comme des incidentes, mais qui sont extrêmement importantes : ce sont les rapports de l’auto-érotisme primaire et du narcissisme.

La question que nous avions apportée la dernière fois était le point sur lequel j’avais insisté, cette phrase :

« qu’il doit exister une unité préexistante, une unité préexistante au moi, puisque l’auto-érotisme est un fait tout à fait primitif… »

[Zur ersten Frage bemerke ich: Es ist eine notwendige Annahme, daß eine dem Ich vergleichbare Einheit nicht von Anfang an im Individuum vorhanden ist; das Ich muß entwickelt werden. Die autoerotischen Triebe sind aber uranfänglich; es muß also irgend etwas zum Autoerotismus hinzukommen, eine neue psychische Aktion, um den Narzißmus zu gestalten.]

FREUD dit que cette distinction découle de l’observation des névrosés, mais que le développement de la conception qui séparait pulsions sexuelles et pul­sions du moi n’est pas le fruit d’une démonstration rigoureuse, que c’est une hypothèse. Et il insiste sur la valeur toute relative des théories.

LACAN - Comment justifie-t-il ?

Serge LECLAIRE

Il donne quelques arguments. Il dit que cette théorie peut trou­ver une confirmation, la théorie de cette distinction fondamentale peut trouver une confirmation dans certains arguments. Ainsi cette distinction populaire entre la faim et l’amour. On peut trouver un fondement aussi sur certaines notions biologiques, et sur un double développement simultané de l’individu sur un plan biologique, et sur un plan individuel. Là, je résume…

LACAN

Non, non. Ne résumez pas ! C’est justement ce qui est intéressant. La dernière fois, si vous vous souvenez de la façon dont je suis intervenu, c’était pour pointer ceci. Vous avez parlé de situation historique de cet article. Je vous ai dit que cet article comme la plupart ou presque tous les articles de cette époque, c’est-à-dire du début de la guerre de 1914, c’est quand même assez émouvant de penser que FREUD poursuivait toute cette élaboration à cette époque, Einführung des Narzißmus est de 1914, et tout ce qui va suivre, toute la métapsychologie en particulier, tout ce qui est par nous classé sous cette rubrique, va se développer entre 1914 et 1918. Ceci succède immédiatement à l’apparition, en 1912, du travail de JUNG, traduit en français sous le titre « Métamorphoses et symboles de la libido ».

Ici, il fait allusion à la guerre, puisqu’il se sert du terme promu par JUNG d’introversion, donnant en somme à toute la gamme des maladies mentales… Vous savez que JUNG a eu un abord de ces maladies tout différent de celui de FREUD, puisque c’est en somme autour de son expérience mettant surtout l’ac­cent sur l’étude de la gamme des schizophrénies que l’expérience de JUNG s’est centrée, alors que celle de FREUD était centrée sur les névrosés.

JUNG à ce moment là apporte une sorte de grandiose conception unitaire de l’énergie psy­chique, qui est quelque chose de fondamentalement différent dans son inspira­tion, et même sa définition, de la notion élaborée par FREUD sous le terme de libido. Néanmoins, la différence théorique est assez difficile à faire à ce moment-là pour que FREUD soit aux prises avec certaines difficultés, ce qui justement est reflété par tout cet article.

Une tentative de maintenir dans un usage, nous dirions de nos jours « opérationnel », bien délimité la notion de libido et la notion théorique qui, du fait du relief de la découverte freudienne, en somme fondée sur cette appréhension que dans le symptôme du névrosé - c’est en somme ça l’appréhension fondamentale - s’exerce une forme détournée de la satisfaction sexuelle.

FREUD l’a dit à propos des symptômes des névrosés et l’a démontré là, d’une façon concrète, par une série d’équivalences dont la dernière est une sanction thérapeutique, c’en est une et de prix […] terme qui n’est certainement pas à quoi FREUD aimait se rapporter, car FREUD a toujours prétendu que ce n’était pas une nouvelle philosophie totalitaire du monde qu’il apportait mais quelque chose de bien défini et de fondé sur un certain champ, parfaitement limité, et tout à fait neuf d’ailleurs, de l’exploration d’un certain nombre de réalités humaines spécialement psychopathologiques, phénomènes subnormaux, c’est-à-dire non étudiés par la psychologie normale, à savoir les rêves et les troubles, les ratés, les lapsus, qui se trouvent dans un certain nombre de fonctions dites supérieures du sujet. FREUD sent bien que le problème qui se pose maintenant, c’est celui de la structure des psychoses : comment la structure des psychoses peut être élabo­rée par rapport à la théorie générale de la libido.

JUNG apporte cette solution : la profonde transformation de la réalité qui se manifeste dans les psychoses est due à quelque chose que FREUD a entrevu à propos des névroses, c’est à ce change­ment, à cette métamorphose à proprement parler de la libido - terme différen­cié - qui fait que c’est le monde intérieur - ce qui est laissé dans le plus grand vague ontologique - le monde intérieur du sujet dans lequel cette libido s’intro­vertit, qui est responsable du fait que la réalité pour ce sujet sombre dans une espèce de crépuscule qui nous permet de concevoir avec une parfaite continuité le mécanisme des psychoses avec celui des névroses.

FREUD très attaché à une série de mécanismes extrêmement réduits, pré­cis, à partir de l’expérience, extrêmement soucieux de sa référence empirique, voit le danger d’une telle appréhension apportée dès lors au problème. Il voit tout ça se transformer en une sorte de vaste panthéisme psychique, d’une série de sphères imaginaires, sans doute également imaginaires, s’enveloppant les unes les autres, dont on voit bien quel sera l’intérêt pour une sorte de classification des contenus, des événe­ments, des Erlebnis de la vie individuelle, jusqu’à ce que JUNG appelle « les arché­types ».

On a nettement le sentiment que ce n’est pas dans cette voie qu’une conception particulièrement clinique et psychiatrique des objets de sa recherche peut se poursuivre. Et c’est pourquoi il essaie à ce moment là de faire une critique de la référence que peuvent avoir les unes avec les autres ces pulsions :

• d’une part, sexuelles, auxquelles il a donné tant d’importance parce qu’elles étaient cachées, parce qu’elles étaient celles qui étaient révélées par son analyse,

• et ces pulsions du moi qu’il a laissées jusqu’alors dans l’ombre et qui sont pourtant bien ce qui main­tenant est mis en question.

À savoir :

• sont-elles - oui ou non - telles, que l’une est l’ombre de l’autre en quelque sorte ?

• Toute la réalité est-elle constituée par cette sorte de projection libidinale universelle qui est au fond de la théorie jungienne ?

• Ou bien y a-t-il cette différence, cette opposition, qui fait toute la valeur des conceptions de la névrose dans FREUD, une relation d’opposition, une relation conflictuelle entre pulsions du moi et pulsions libidinales ?

FREUD, avec son honnêteté habituelle, dit bien :

• qu’après tout, le fait qu’il tienne à maintenir cette distinction est fondé sur son expérience des névroses,

• qu’après tout ce n’est qu’une expérience limitée et que, si l’on considère un ensemble de faits plus large, elle pourrait bien après tout changer de valeur.

C’est pourquoi il a dit également non moins nettement qu’au stade primitif…

à un stade antérieur à ce que nous permet de pénétrer notre investigation proprement psychana­lytique

…il faut au moins dire qu’avec - il le dit formellement - l’état ununter­scheidbar qui ne permet pas une analyse, une dissection suffisante pour notre expérience analytique.

[Endlich folgern wir für die Unterscheidung der psychischen Energien, daß sie zunächst im Zustande des Narzißmus beisammen und für unsere grobe Analyse ununterscheidbar sind und daß es erst mit der Objektbesetzung möglich wird, eine Sexualenergie, die Libido, von einer Energie der Ichtriebe zu unterscheiden.]

Nous avons une espèce d’étape où il est impossible dans l’état actuel de nos moyens de discerner ces deux tendances fondamentales qui sont inextricablement mêlées, beisammen, qui d’abord sont confondues dans l’état de narcissisme et ne sont pas unterscheidbar, distinctes, pour notre gros­sière analyse : il n’est pas possible de distinguer eine Sexual libido de l’Ich–triebe, de l’énergie des pulsions du moi.

[Wir würden dann sagen: Der Kranke zieht seine Libidobesetzungen auf sein Ich zurück, um sie nach der Genesung wieder auszusenden. »Einzig in der engen Höhle«, sagt W. Busch vom zahnschmerzkranken Dichter, »des Backenzahnes weilt die Seele.« Libido und Ichinteresse haben dabei das gleiche Schicksal und sind wiederum voneinander nicht unterscheidbar. Der bekannte Egoismus der Kranken deckt beides. Wir finden ihn so selbstverständlich, weil wir gewiß sind, uns im gleichen Falle ebenso zu verhalten. Das Verscheuchen noch so intensiver Liebesbereitschaft durch körperliche Störungen, der plötzliche Ersatz derselben durch völlige Gleichgültigkeit, findet in der Komik entsprechende Ausnützung.]

Il centre donc toute la question au niveau de la question des psychoses. Mais dès le départ il va nous dire pourquoi il tente de maintenir cette distinction. La première question est fondée sur l’expérience des névroses. La seconde ques­tion qu’il apporte est celle-ci : le manque actuel, à ce moment-là, dans cet état, de clarté dans la distinction entre pulsions du moi et pulsions sexuelles n’est imputable, dit-il, peut–être qu’à ceci : que ce que nous avons commencé à éla­borer dans l’expérience comme pulsions du moi et pulsions sexuelles, c’est quelque chose qui est en somme le dernier point de référence de notre théorie, ces fameuses pulsions.

Ce n’est pas ce qui est réellement à la base de notre construction, c’est ce qui est tout en haut. C’est-à-dire que lui-même souligne que la notion même de pulsions, Triebe, est une notion éminemment abstraite, et c’est ce qu’il appellera aussi plus tard notre mythologie. Et bien entendu, il se fait à lui-même, avec son esprit visant au concret, que ce soit conforme ou non à ses tendances personnelles, tendant toujours à mettre exactement à leur place les élaborations spéculatives qui ont été les siennes, il sait bien leur valeur limitée, il la souligne. Il apporte leur référence aux notions également les plus élevées de la physique, dont il dit très bien qu’on voit au cours de l’histoire de la physique des notions comme matière, force, attraction, ne se sont élaborées qu’au cours de l’évolution historique, et ont commencé par une espèce de forme incertaine, voire confuse, avant d’arriver à cette purifica­tion qui permet leur application tout à fait précise.

[Diese Ideen sind nämlich nicht das Fundament der Wissenschaft, auf dem alles ruht; dies ist vielmehr allein die Beobachtung. Sie sind nicht das Unterste, sondern das Oberste des ganzen Baues und können ohne Schaden ersetzt und abgetragen werden. Wir erleben dergleichen in unseren Tagen wiederum an der Physik, deren Grundanschauungen über Materie, Kraftzentren, Anziehung und dergleichen kaum weniger bedenklich sind als die entsprechenden der Psychoanalyse.]

Il précise donc bien qu’il ne s’agit de rien d’autre quand il s’agit de mainte­nir l’opposition pulsions du moi et pulsions sexuelles. Aussi bien est-ce à l’éla­boration, à l’approfondissement de ces notions qu’il va se consacrer dans cet article : Einführung des Narzißmus, Pour l’introduction de la notion de narcissisme. C’est à ce moment-là qu’il fait intervenir, en précisant qu’il s’agit bien d’éla­borer ces notions, ce qui exactement laisse la porte ouverte avec ce que nous sommes en train de faire, non pas à sa suite, mais en l’accompagnant, parce que ce n’est pas pour autant dire que ce soit quelque part dans l’œuvre de FREUD, pour que [pour autant] la façon dont on les manie, dont on les diffuse, répète, soit toujours véritablement adaptée, soit dans l’esprit même de la recherche qu’indique FREUD. Parce que justement dans cette direction de recherche, nous essayons nous-mêmes d’obéir à son mot d’ordre, à son style.

Il apporte à ce moment là la référence à une notion fondamentale, à savoir que la biologie elle-même nous indique, tout au moins l’évolution de la biologie telle qu’elle était au point où elle était parvenue de son temps, à savoir que ce qui à ce moment là nous éton­nait d’une « théorie des instincts » ne peut pas, ne peut tenir compte d’une certaine diffusion, bipartition fondamentale, entre :

• les buts ou finalités de préservation de l’individu,

• et ceux de la continuité de l’espèce.

Il est bien certain que ce que nous avons là en arrière-plan n’est rien d’autre - d’ailleurs elles sont expressément évoquées - que les théories que vous devez connaître, vous avez dû en garder quelque souvenir de votre année de philo : les théories de WEISSMANN. Car la théorie de WEISSMANN n’est pas encore définitivement prouvée : une substance immortelle des cellules sexuelles, en tant qu’elles seraient engendrées, elles sont déjà différenciées directement dans le noyau des cellules sexuelles de l’individu antérieur de la lignée, constituant donc une lignée sexuelle absolument conti­nue, par reproduction continue de cellules qui se différencient dans la lignée comme sexuelles, et faisant du […] plasma quelque chose qui perpétue, qui perdure, d’un individu à un autre.

Alors qu’en somme l’ensemble du plasma somatique, du soma, comme dit expressément WEISSMANN, se présente comme une sorte de parasite individuel, poussé latéralement du point de la reproduction de l’espèce, dans la seule fin de véhiculer ce plasma germinal, éternel, et par la succession des individus à cette espèce. Ici la référence freudienne est immédiatement appuyée par ceci que ce qu’il construit n’est assurément pas, et n’a pas la prétention d’être, une théorie bio­logique, et qu’aussi bien, quel que soit le prix provisoire pour lui de cette réfé­rence à laquelle il tient quand même à s’appuyer jusqu’à nouvel ordre et sous bénéfice d’inventaire, si l’examen des faits tels qu’ils se développent dans le domaine propre de l’investigation analytique aboutissait à rendre inutile la réfé­rence biologique, à fonder quelque chose qui, étant organisé sur le champ propre des faits où se définit son investigation, non seulement inutile mais nuisible - […] il précise cette référence comme extrême, prise à un autre champ - il n’hésiterait pas à l’abandonner.

Aussi bien n’est-ce pourtant pas, dit-il, une raison pour noyer dans le champ encore inexploré des faits psychiques auxquels il a affaire, pour noyer cette Sexualenergie, cette libido dont il a jusque-là suivi les cheminements et les voies dans une sorte de parenté universelle avec tout ce que nous pouvons voir comme manifestations psychiques dont, dit-il, le résultat quand il s’agit de poursuivre l’analyse des faits concrets, serait tout à fait comparable à ceci - la référence qu’il donne est particulièrement exemplaire - ce serait à peu près comme dans un cas où nous aurions à trancher d’une affaire d’héritage, et où quelqu’un a à faire les preuves devant notaire de ses droits d’héritier, et invo­querait à ce propos la parenté universelle qui lie certainement - au moins dans l’hypothèse monogénétique - tous les hommes les uns avec les autres.

Il semble que la comparaison est tout à fait exemplaire de la pensée de FREUD sur ce sujet et ce point. Je voudrais néanmoins ici introduire, à propos justement de cette référence, une simple remarque qui peut-être va vous paraître trancher par son caractère inhabituel des remarques que nous faisons sur ce sujet.

Mais vous allez voir qu’après tout elle va tout de suite porter au cœur de ce qui est notre problème, qui est justement d’introduire un peu plus de clarté dans cette élaboration, plus exactement cette discussion que poursuit FREUD, et dont les obscurités, les impasses - comme vous le voyez, rien que déjà par le com­mentaire des premières pages - ne nous sont ici nullement dissimulées, atténuées. On ne peut pas dire que cet article apporte une solution, mais au contraire une série de questions ouvertes.

Or ce sont des questions dans lesquelles nous essayons de nous insérer. Eh bien, arrêtons-nous un instant, puisque l’on nous mène sur ce terrain, et posons-nous quelques questions qui ont d’autant plus d’intérêt que - vous allez le voir - elles ne sont pas des questions qui restent actuellement tout à fait en l’air, étant donné que la théorie des instincts a quand même fait quelques progrès depuis.

Comme FREUD nous le dit quelque part, nous n’avons malheureusement pas, à la date où il écrit, une théorie des instincts toute prête, ready-made, prête­ à-porter. Elle n’est pas prête­ à-porter à ce moment-là, elle ne l’est pas encore très bien de nos jours. Mais, vous le savez, depuis les travaux de LORENZ et jus­qu’à TINBERGEN, nous avons tout de même fait quelques pas. C’est cela qui jus­tifie les remarques, peut-être un peu spéculatives, que je vais être amené ici à vous apporter. Suivons bien les biologistes, plus exactement les notions biologiques telles qu’elles peuvent apparaître aux psychologues, aux anthropologues.

Si nous tenons pour valable la notion weissmannienne de l’immortalité du germen, qu’est-ce qu’il en résulte ? Si nous pensons cet individu qui se développe, qui est radicalement distinct de la substance vivante fondamentale qui constitue le ger­men, qui elle, ne périt pas, cette théorie du parasite individuel, quelle fonction joue-t-il par rapport à cette propagation de la vie ?

Il est bien clair que dans ce registre, dans ce mode d’appréhension, ce qui est le phénomène de la vie, il joue un rôle qui littéralement n’a rien à faire, en tant qu’individu à proprement par­ler, avec cette propagation. Ces individus, du point de vue de l’espèce, ils sont, si on peut dire, déjà morts. Au niveau de chaque individu, cet individu n’est rien auprès de cette substance immortelle qui est cachée dans son sein, qui est la seule à se perpétuer avec le droit à représenter authentiquement, substantiellement, ce qui existe en tant que vie.

Je précise ma pensée. Cet individu va être mené - nous nous plaçons maintenant au point de vue psychologique - par ce fameux instinct sexuel, pour propager quoi ? Quelque chose qui n’est rien d’autre que cette substance immortelle incluse dans le plasma proprement germinal, dans les organes génitaux, représentée au niveau des vertébrés par des spermatozoïdes et des ovules.

Mais c’est cela qui est pro­pagé, et cela seulement. Est-ce là tout ? Bien sûr que non. Ce qui se propage, c’est en effet un individu qui a cette fonction. Un individu qui a cette fonction, qu’est-ce que ça veut dire ? C’est un individu qui se repro­duit, mais se reproduit non pas en tant qu’individu, mais en tant que type. Et c’est bien à cela en effet que nous mène la théorie des instincts.

C’est que ce qui supporte l’instinct sexuel, ce qui en fait le ressort psychologique concret, qui en détermine la mise en fonction, l’énorme mécanique, le déclencheur, comme s’exprime TINBERGEN après LORENZ, c’est justement non pas du tout un individu réel, non pas la réalité de l’être vivant, du partenaire sexuel - appelons-le main­tenant par son nom - mais justement quelque chose qui a le plus grand rapport avec ce que je viens d’appeler « le type », c’est-à-dire une image.

Ce que nous démontre l’élaboration par les éthologistes des mécanismes de déplacement de la pariade, c’est l’importance tout à fait prévalente d’une image tellement importante que cette image se constitue, se forme, apparaît sous la forme d’un phénotype transitoire, par des colorations particulières dans un très grand nombre d’espèces, par des modifications d’aspect extérieur, qui par son modèle puissent servir à quelque chose qu’on peut même appeler une sorte de signal, mais de signal construit, de Gestalt, comme nous disons de nos jours.

En fin de compte ce que nous voyons apparaître est que du point de vue de la biologie, point sur lequel déjà quelques philosophes avaient réfléchi, si l’on veut distinguer différents plans du monde de l’homme, pour reconnaître que ce qui distingue son plan est très précisément ceci : qu’il appartient à un monde où domine quelque chose qu’on appelle l’hérédité, où l’élément préformé, où l’élé­ment du passé est ce qui dans la scansion des trois temps temporaires - provi­soirement nous sommes aujourd’hui à la tripartition commune : passé, présent et avenir - c’est le passé qui détermine absolument tout ce qui se produit à l’ex­ception près de cet élément complètement énigmatique qu’on appelle la matu­ration. Laissons cela de côté provisoirement.

Dans la transmission normale de ce qu’on appelle l’espèce, l’individu ne fait que reproduire le type déjà réalisé par toute la lignée de ses ancêtres. Bref, du point de vue strictement animal, comme je vous l’ai dit, cet individu est après tout non seulement mortel, mais quelque chose de déjà mort, quelque chose de sans avenir à proprement parler. Du point de vue de l’espèce il n’est rien d’autre que l’incarnation, le support de quelque chose qui n’est pas un cheval, tel ou tel cheval, mais qui est « le cheval ». Et c’est d’ailleurs sur ce fondement même que le concept de l’espèce est fondé. Si le concept de l’espèce est fondé, si l’histoire naturelle existe, c’est qu’il y a non pas seulement des chevaux, mais « le cheval ».

Que ceci se manifeste sur le plan psychologique par le fait que ce qui est proposé, ce qui détermine la mise en jeu de ce qui est à proprement parler de l’ordre mécaniste, de l’embrayage, du déclenchage de l’instinct sexuel, soit essentiellement cristallisé sur un rapport d’images, j’en viens au terme que vous attendez tous : sur un rapport imaginaire, ceci est suffisamment indiqué, et il me semble que l’introduction naturelle au problème du rapport des Libidotriebe, Sexualtriebe, et de la Ichtriebe - tel qu’il va être développé dans tout cet article à partir de cette notion, qui n’est pas neuve, qui a déjà été expri­mée dans moult endroits - vous avez là le cadre dans lequel doit pour nous se poser le problème.

La question n’est pas d’ores et déjà pour vous posée sur le plan des rapports de la pulsion libidinale avec ces deux domaines dont nous usons sans cesse, mais à tort et à travers, de l’imaginaire et du réel. Et si d’ores et déjà vous ne voyez pas que la libido se pose exactement, est centrée autour de la fonction de l’imaginaire, non pas comme une certaine espèce de transposition idéaliste et morali­sante de la doctrine analytique, comme on a voulu le faire croire, dans une espèce de progrès d’un certain état idéal, imaginaire, de la génitalité, qui serait en quelque sorte la sanction et le ressort dernier de l’établissement du réel, eh bien évidemment vous ne pouvez rien comprendre !

Ceci est très suffisamment indiqué dans cet article, et vous verrez d’ailleurs dans la suite, et c’est de là que nous devons partir, que c’est à partir de là aussi que se pose vraiment le problème de la fonction réelle que joue l’ego dans l’écono­mie psychique.

Voulez-vous avancer un peu ?

Serge LECLAIRE

Très exactement, j’aurais voulu poser des questions, ou faire des réponses : je voudrais vous donner un sentiment que je n’ai pas eu tout seul, en lisant certaines parties de ce texte, et auquel je faisais allusion tout au début. Dans le texte aussi, puisque dans un commentaire, en somme, on peut saisir un certain nombre de passages qui vous accrochent. On voit justement que FREUD dit dans la deuxième question qu’il pose, dans ces incidentes, après avoir posé cette dis­tinction fondamentale, il pose deux questions.

• Il répond à la première, comme nous l’avons dit : nécessité d’une action psy­chique intermédiaire entre l’auto-érotisme primaire et le narcissisme.

• À la seconde, il répond ceci : que la nécessité de répondre d’une façon tran­chée à la deuxième question doit entraîner chez chaque psychanalyste un malaise notable. On se défend contre ce sentiment d’absorber son attention pour des dif­ficultés stériles, mais on doit cependant ne pas renoncer à la recherche d’une solution.

Cette deuxième question est celle-ci, celle de l’énergie psychique fon­damentale : ne serait-il pas plus simple de n’avoir qu’une énergie psychique fon­damentale ? À certains moments, en lisant ce texte, nous avons cette impression de saisir des notions qui ne nous paraissent pas tellement fécondes.

Et j’ai l’im­pression, pour reprendre la ligne de ce que vous disiez, que cette bipartition fondamentale de la libido en deux types : Ich-libido et Objekt-libido, a incontes­tablement une valeur pragmatique…

c’est la seule que FREUD lui reconnaisse d’ailleurs dans ce texte, les autres termes ne venant qu’en confirmation

…elle a une valeur pragmatique, comme vous le disiez, dans l’étude des névroses. Mais qu’est-ce qui a été mis en évidence dans l’étude des névroses essentiellement ? Ce sont les pulsions sexuelles, justement, qui étaient cachées.

Et il me semble que comme dans une bipartition il faut toujours deux termes, c’est toute la difficulté qui résulte dans le fait que l’autre terme a été appelé « libido du moi », « Ich-libido », ou « énergie du moi » primitivement. Cela ne s’imposait pas.

Cette « énergie du moi » est une espèce de différenciation de cette énergie fondamentale qu’elle évoque à chaque instant, et chaque fois qu’on parle de cette « énergie du moi », nous ressentons un peu ce malaise, à partir du moment où on pose une construction systématique, où on essaie d’articuler, de préciser, les rapports entre les deux, puisque justement cette libido du moi pose la question du narcissisme.

Et nous verrons - à mon sens, c’est dans la troisième partie - que le problème commence un peu à s’éclairer, à partir du moment où il fait entrer en jeu la notion d’idéal du moi. Il me semble que s’attaquer au deuxième terme de cette bipartition, à l’énergie du moi, ou à la libido du moi, se rapporte un petit peu à l’effort stérile que nous pouvons faire si nous nous attaquons à l’étude de l’« énergie primitive ».

Octave MANNONI

Est-ce qu’on peut demander la parole ?

Je suis depuis quelque temps embarrassé par un problème qui touche un peu cela, et me semble un peu compliquer et simplifier les choses. C’est que l’inves­tissement des objets par la libido est au fond une métaphore réaliste, parce qu’elle n’investit que l’image des objets, tandis que l’investissement du moi peut être un phénomène intrapsychique où c’est la réalité ontologique du moi qui est investie. Si la libido est devenue libido d’objets, elle ne peut plus inves­tir que quelque chose qui sera symétrique de l’image du moi.

Si bien que nous aurons deux narcissismes : selon que c’est une libido qui investit intrapsychiquement le moi ontologique, ou bien ce sera une libido objectale qui viendra investir quelque chose qui sera peut-être l’idéal du moi, en tout cas une image du moi. Alors, nous aurons une distinction très fondée entre le narcissisme primaire et le narcissisme secondaire.

LACAN

Évidemment, MANNONI, dans un jump élégant, nous introduit bien vite là où vous sentez bien que vous amenant pas à pas, comme ça, j’ai envie de vous mener quelque part : nous n’allons pas tout à fait à l’aventure, encore que je sois prêt à accueillir les découvertes que nous ferons en cours de route. Bien sûr en fin de compte c’est de cela qu’il s’agit. Je suis content de voir que notre ami MANNONI fait comme ça : il faut de temps en temps faire un saut dans le sujet.

Je reviens sur mon dernier pas. Vous avez bien compris à quoi cela tend ? Cela tend à rejoindre ceci, qui nous est indiqué parce qu’il y a eu référence à la bio­logie, cette expérience fondamentale que nous apporte l’élaboration actuelle de la théorie des instincts. À savoir que ce qui est le déclencheur, l’élément « objec­tal » dans le déclenchement de la libido mise en jeu du cycle de comportement sexuel, c’est quelque chose où on peut dire que le sujet est essentiellement leurrable.

Car ce que nous montrent les expressions des ichtyologistes, c’est que si d’un côté il faut que l’épinoche mâle ait pris de belles couleurs, sur le ventre ou sur le dos, pour que commence à s’établir tout ce jeu, cette danse, ce que je vous ai dans d’autres circonstances déjà plus ou moins exposé et que je vous réexpose­rai à l’occasion, inversement, ceci suppose que nous pouvons très bien faire n’importe quel « découpage », un « découpage » qu’il s’agit de préciser, une sorte de chose assez mal dégrossie dans son ensemble, mais qui - à condition de porter certains traits, certaines marques, Merkzeichen - aura exactement sur le sujet le même effet.

Nous ne devons jamais perdre de vue ces éléments tout à fait fondamentaux qui se trouvent au cœur même des processus que nous poursuivons, représen­tant ce qui originalement distingue par des propriétés tout à fait spéciales, ce qui est cycle instinctuel dans l’ordre sexuel, à savoir - c’est là-dessus que j’ai insisté quand je vous ai fait mon premier exposé sur le réel, le symbolique et l’imaginaire ¹, qui n’était qu’un dégrossissement - tout spécialement :

• les compor­tements sexuels qui sont spécialement leurrables, et cela se produit dans la lignée biologique,

• les phénomènes de déplacement qui font tenir la caractéristique fondamentale de tout ce qui s’est développé d’original dans le développement des perversions et des névroses.

Wladimir GRANOFF

À propos de la gesticulation, ce que vous dites - je n’ai pas le texte, mais il y a le texte de la Métapsychologie qui est peut-être encore plus expli­cite - il y a cette phrase :

« C’est ainsi que le Soi héréditaire abrite d’innombrables résistances indivi­duelles …//…dans le Moi et le Soi, et le Moi et le supermoi… »

Il y a quantité de formulations aussi explicites que ce que MANNONI disait.

LACAN

Puisque nous en sommes là et que nous avons tous les droits dans un commentaire, je vais - avant que nous nous quittions - introduire quelque chose : un complément du schéma que je vous avais donné il y a trois séminaires, quand je vous avais fait ce petit cours, sur ce que j’appelais La topique de l’imaginaire. Je me suis assez démené pour bien vous faire sentir ce qu’on pouvait tirer d’un certain modèle, dont je vous ai suffisamment indiqué qu’il est dans la ligne des vœux mêmes qu’a édictés FREUD.

Car très formellement il dit quelque part, en plusieurs endroits - et je vous ai dit spécialement dans la Traumdeutung et l’Abriss - que ces instances qu’il amène comme étant les instances psychiques fondamentales doivent être conçues pour la plupart comme représentant ce qui se produit dans un appareil photographique, à savoir ces images - soit virtuelles, soit réelles - qui découlent du fonctionnement de l’appareil.

L’appareil organique représentant précisément le mécanisme de l’appareil, et ce que nous appréhen­dons étant justement ces images dont les fonctions ne sont pas homogènes, car ce n’est pas la même chose une image réelle ou une image virtuelle. Et c’est par un schéma de cette espèce que doivent être interprétées ce qu’il élabore comme des instances, et non pas comme étant quelque chose, comme étant substan­tielles, épiphénoménales par rapport à la modification de l’appareil lui-même. Chose que FREUD a indiquée maintes fois et qu’il n’a jamais réalisée.

Si vous vous souvenez encore du schéma que je vous ai fait, je vous en donne un rappel résumé au tableau, à savoir : le miroir concave grâce auquel se produit le phénomène du bou­quet renversé :

…que nous avons transformé nous-même, parce que c’est plus commode, en celui du vase renversé :

Ici un vase, qui sera - par le jeu de la réflexion des rayons sur une surface sphérique suffisamment étendue - ici reproduit en une image réelle, et non pas virtuelle, sur laquelle l’œil peut accommoder, qui nous donnera ici, à supposer que nous ayons déjà disposé quelques fleurs, l’œil peut réaliser, s’il accommode exactement au niveau des fleurs, l’image réelle du vase les entourera, leur don­nera ce style, cette unité, cette unification, reflet de l’unité du corps lui-même. Bien entendu, ceci est un modèle et vous sert à comprendre quelque chose.

Je vous ai fait remarquer ceci, en vous montrant le jeu des rayons, que pour que l’image ait une certaine consistance, il fallait que ce fût véritablement une image. Quelle est la définition de l’image en optique ? Qu’à chaque point de l’objet correspondît un point de l’image, que tous les rayons envoyés se recou­passent quelque part en un point unique. Un appareil d’optique ne se définit pas autrement que cela : une convergence des rayons univoques ou biunivoques, comme on dit en axiomatique, d’un point, d’un objet, en un autre point précis où se constitue spécifiquement l’image. C’est de cela qu’il s’agit en optique. Pour que cette image fût visible, à supposer que l’appareil concave fût ici, et que notre petit montage de prestidigitateur fût en avant.

Il est certain que l’image ne peut être vue avec une suffisante netteté pour produire l’illusion de réalité…

cette illusion très particulière qui s’appelle une illusion réelle - ce n’est pas comme l’image que vous voyez dans le miroir,

qui n’est pas où vous la voyez - image qui est là où vous la voyez

…il faut que vous vous trouviez placés dans un certain angle, un certain prolongement défini par un cône par rapport à l’ensemble de l’appareil. Alors je vous ai dit que sans doute, selon les différentes positions de l’œil qui regarderait l’ensemble de cet appareil, nous pourrions distinguer un certain nombre de cas qui nous permettraient peut–être de comprendre certaines distinctions de la position du sujet par rapport à la réalité. Il est bien entendu qu’un sujet n’est pas un œil, je vous l’ai dit, mais si ce modèle s’applique, c’est parce que nous sommes dans l’imaginaire, et l’œil a beaucoup d’importance.

Puisque quelqu’un a introduit la question des deux narcissismes, vous sen­tez bien que c’est de cela qu’il s’agit, du rapport qu’il y a entre la constitution de la réalité, et un certain rapport - que d’une façon plus ou moins appropriée MANNONI a appelé « ontologique » - avec la forme du corps.

Eh bien dites-vous ceci : moi qui suis là, mettons que je sois entre l’objet et la construction à partir de laquelle va se faire l’image réelle illusoire, le fondement de cette expérience de physique amusante, mettons que je sois en quelque sorte adossé à ce miroir concave, sur lequel je vous ai indiqué que nous pouvons d’ores et déjà projeter, dans notre modèle, probablement toutes sortes de choses qui ont un sens orga­nique, je vous ai dit que c’est très probablement le cortex.

Mais ne substanti­fions pas trop vite nous-mêmes, car ceci n’est pas - vous le verrez mieux par la suite - que pure et simple élaboration de la théorie du « petit homme qui est dans l’homme ». Car si c’est pour refaire « le petit homme qui est dans l’homme », je ne vois pas pourquoi alors je le critiquerais tout le temps. Mais elle a aussi sa rai­son d’être. Elle fait partie du mirage auquel le psychologue académique cède tout le temps. Et s’il y cède, c’est qu’il y a quelque raison pour qu’il y cède.

Plaçons-nous un instant dans la position de l’œil, de cet œil hypothétique, dont je vous ai parlé. Et cet œil, mettons-le là, quelque part, ici, entre le miroir concave et l’objet. Eh bien, pour que cet œil, qui est ici, ait exactement l’illusion du bouquet renversé, du vase renversé en cette occasion, c’est-à-dire qu’il le voie dans les conditions optima, aussi optima que celui qui est dans le fond de la salle, il faut et il suffit une seule chose : c’est qu’il y ait ici, vers le milieu de la salle, un miroir.

En d’autres termes cette expérience, qui comme vous le savez, est tout à fait concrète et réussie : on voit un bouquet là où il n’est pas, un vase là où il n’est pas, pour que moi qui suis contre le miroir concave, je le voie aussi bien que quelqu’un qui est au fond de la salle, alors que je ne vois pas d’une façon directe l’image réelle, dans la position où je suis, pour toutes sortes de raisons. Mais grâce à ce miroir qui est au milieu de la salle, je me trouve placé dans la même position que celui qui est au fond de la salle.

Car les rayons m’apparaissent comme si j’étais dans cette position-ci. Qu’est-ce que je vais voir dans le miroir ?

• Premièrement, ma propre figure, là où elle n’est pas.

• Et deuxièmement, ici, dans un point symétrique du point où est ici l’image réelle, je vais voir apparaître comme virtuelle, cette image réelle.

Vous y êtes ? Ce n’est pas difficile à comprendre, en rentrant chez vous : met­tez vous devant un miroir, mettez la main devant vous… Ce petit schéma n’est qu’une élaboration très simple. La même chose que j’essaie de vous expliquer depuis des années dans le stade du miroir nous per­met de voir beaucoup de choses. Vous le verrez dans la suite. Car tout à l’heure MANNONI parlait des deux narcissismes : le narcissisme qui se rapporte à l’image corporelle en tant qu’elle est inscrite, pour les meilleures raisons, elle est identique dans l’ensemble des mécanismes du sujet, elle est ce qui donne sa forme à son Umwelt, en tant qu’il est homme et non pas cheval. Cette image qui fait l’unité du sujet, et que nous voyons se projeter de mille manières, y compris dans la source et l’origine de ce qu’on peut appeler la source imaginaire du symbolisme, ce par quoi le symbo­lisme se relie au sentiment, au Selbstgefühl que l’être humain, le Mensch , a de son propre corps.

Il y a un certain narcissisme qui se situe, si vous voulez, là, au niveau de l’image réelle de mon schéma, et en tant qu’elle permet d’organiser l’ensemble de la réalité dans un certain nombre de cadres préformés. Ceci bien entendu est tout à fait différent chez un animal qui est par ses propres formations formé, adapté à un Umwelt uniforme.

Il y aura un certain nombre de correspondants préétablis entre ces éléments structuraux imagi­naires, et les seules choses qui l’intéressent dans cet Umwelt, les seules struc­tures qui sont intéressantes pour la perpétuation de ces individus, eux-mêmes fonction de la perpétuation typique de l’espèce.

Mais l’homme précisément pour qui - presque uniquement pour lui - existe :

• non seulement bien entendu, vous le comprenez, cette réflexion dans le miroir qui est un phénomène quand même tellement important que j’ai cru devoir y mettre toujours et depuis très longtemps, dessus un éclairage fondamental, comme manifestant une possibilité noétique, pour l’homme à proprement parler tout à fait originale,

• mais qui bien entendu va beaucoup plus loin, puisqu’il ne s’agit de rien d’autre, vous le sentez, que ce pattern qui est tout de suite et immédiatement ce qui est la relation à l’autre.

Car c’est évidemment toujours par l’intermédiaire de l’autre, en tant que l’autre a une valeur tout à fait spéciale, celle que j’ai élucidée, mise en valeur, développée dans la théorie du stade du miroir, l’autre a cette valeur capti­vante par l’anticipation que représente l’image unitaire telle qu’elle est per­çue dans le miroir ou dans toute réalité du semblable pour l’homme, qui fait que c’est par l’intermédiaire de cet autre, par cet alter-ego… qui se confond plus ou moins selon les étapes de la vie avec cet Ich-Ideal, cet idéal du moi que vous allez voir tout le temps invoqué dans ce texte …c’est pour autant que l’homme se reflète, s’identifie, comme vous voyez - mais le mot « iden­tification » pris indifférencié, en bloc, est inutilisable - c’est cette identification narcissique, celle du second narcissisme dont parlait MANNONI, c’est cette identification à l’autre qui dans le cas normal précisément, est ce qui permet à l’homme de situer exactement ce qui en son être a le rapport imaginaire libidinal fondamental au monde en général, c’est-à-dire lui permet de « voir » à sa place, de structurer, en fonction de cette place, de son monde, ce qui est à proprement parler son être - puisqu’il a dit ontologique tout à l’heure, moi je veux bien - de son être libidinal : il le « voit » dans cette réflexion, par rapport à l’autre, par rapport à cet Ich-ideal.

Vous voyez là dis­tinguées les fonctions du moi :

• en tant d’une part, qu’elles jouent, comme dans tous les autres êtres vivants, un rôle fondamental dans la structuration de la réalité,

• et en tant que, d’autre part, chez l’homme elles doivent passer par l’intermédiaire de cette aliénation fondamentale dans l’image réfléchie de soi-même, qui est aussi bien l’Ur-Ich, la forme originelle de l’Ich-Ideal, et aussi bien du rapport avec l’autre.

Est-ce que ceci vous est suffisamment clair ? Est-ce que simplement vous comprenez bien que ce petit schéma, il s’agit d’abord de le bien comprendre ? Après, on s’en servira. Je vous avais donné un élément. Je vous en donne un autre aujourd’hui : la combinaison avec le rapport réflexif à l’autre. Vous verrez ensuite à quoi ça sert. Car vous pensez bien que ce n’est pas pour le plaisir d’aborder ici des constructions plus ou moins amusantes que je vous ai fait ce schéma. Ce sera extrêmement utile.

Ça va vous permettre à l’intérieur de ce schéma de vous poser à peu près toutes les questions pratiques cliniques, concrètes, qui se posent à propos de l’usage de la fonction de l’imaginaire et tout spécialement de ces investissements libidinaux dont on finit par ne plus com­prendre, quand on en fait le maniement, ce que ça veut dire. Vous verrez l’usage que ceci aura, le complément métapsychologique, la théo­rie des rêves, que j’ai chargé tout spécialement quelqu’un de travailler : GRANOFF ?

Wladimir GRANOFF

Ça mène évidemment au moi, et au soi, et à l’hypnose. On peut procéder de la manière suivante : en faisant état par exemple du rôle de la dou­leur, qu’il amène dans cette phrase qui se termine de la manière suivante :

« Ça donne une idée de la manière dont nous nous élevons à la représenta­tion de notre corps en général… »

Et cette autre phrase :

« Qu’il ne représente que notre corps… ce à quoi je voulais en venir c’est que l’état amoureux, qui repose sur la co-existence… l’objet attirant sur une partie de la libido narcissique du moi, cet état est limité au moi et à l’objet. L’hypnose ressemble à l’état amoureux …//… mais elle repose prin­cipalement sur les tendances sexuelles entravées et met l’objet à la place de l’idéal du moi. »

Là, tout le schéma optique se retrouve dans les deux phrases.

LACAN

La notion de la stricte équivalence de l’objet et de l’idéal du moi dans le rapport amoureux est une des notions les plus fondamentales, et qu’on retrouve partout dans l’œuvre de FREUD. Vous ne pouvez pas - car vous la ren­contrez à chaque pas - ne pas quand même vous être posé la question : alors tout de même, si l’objet aimé c’est en fin de compte, dans l’investissement amoureux, dans la captation du sujet par l’objet d’amour, c’est quelque chose qui est strictement équivalent à cet idéal du moi…

Et c’est pour cela qu’il y a :

• cette fonction économique si importante dans la suggestion, dans l’hypnose,

• cet état de dépendance, véritable perversion de la réalité, de fascination, surestimation de l’objet aimé,

• toute cette psychologie de la vie amoureuse déjà si finement développée par FREUD et dont nous avons là un morceau important, tellement gros que, comme vous le voyez, nous le grattons, nous le « graspons » à peine aujourd’hui.

Mais il y en a là de toutes les couleurs sur ce sujet des rapports fon­damentaux avec ce qu’il appelle le choix de l’objet.

Serge LECLAIRE - Cela se rapporte très exactement à ce que vous disiez. J’ai été frappé…

LACAN

Laissez-moi finir ma période, voulez-vous ? Vous ne pouvez pas ne pas voir quelle espèce de contradiction entre cela et ce que, dans certaines conceptions mythiques de l’ascèse libidinale de la psychana­lyse, on donne sans cesse comme devant être « l’achèvement de la maturation affective » : à savoir qu’au dernier degré du génital nous serions je ne sais quoi, cette espèce de fusion, de communion, de réalisation à proprement parler de l’espèce de corrélation qu’on mettrait entre la génitalité et la constitution du réel. Je ne dis pas qu’il n’y ait là quelque chose d’essentiel à la constitution de la réalité, mais encore faut-il comprendre comment.

Car c’est l’un ou l’autre :

• ou l’amour est ce que FREUD décrit : imaginaire en son fondement,

• ou bien il est autre chose : le fondement et la base du monde. De même qu’il y a deux narcissismes, il doit y avoir deux amours : l’ἔρως [érôs] d’un côté, et l’ἀγάπη [agapè].

LECLAIRE

J’ai été frappé (page 47) dans le fait que, la première fois qu’il emploie le terme que nous appelons idéal du moi, il n’emploie pas ce terme, mais emploie le terme moi idéal. Cela signifie qu’il s’agit bien d’un objet réalisé. Et il ne l’emploie d’ailleurs que deux fois, et par la suite il emploie Ich-ideal.

LACAN

Vous voyez, aujourd’hui je vous donne simplement ce petit appa­reil. C’est venu comme ça. Nous sommes dans un séminaire et non un ensei­gnement ex cathedra ou systématique. Nous cherchons à nous orienter, à comprendre et à tirer le maximum de profit d’un texte, et surtout d’une pensée qui se développe, croyez-le bien, autour de tout cela et Dieu sait si peu à peu les documents s’accumulent.

Comment les autres, et parmi les meilleurs, ont essayé - y compris ABRAHAM et FERENCZI - de se débrouiller à propos de ce pro­blème des rapports du développement de l’ego et du développement de la libido, cela fait l’objet du dernier article sorti dans l’école de New York. Restons-en au niveau de FERENCZI et ABRAHAM.

FREUD se réfère, si nous fai­sons la critique de ce texte, il se réfère sans cesse, il s’appuie même sur l’article de FERENCZI publié en 1913 ² sur le sens de la réalité. C’est très pauvre. Évidem­ment c’est lui qui a commencé à mettre dans la tête ces fameux « stades », depuis tout est mélangé d’ailleurs, où l’omnipotence primitive, le temps de la toute­-puissance des gestes et de la toute-puissance des mots […] Et c’est alors la confu­sion générale. On croirait que le […] invente tous les mots. FREUD s’y réfère.

Il est certain qu’au point d’émergence que représentent dans la théorie ces premiers essais d’appréhension par FREUD de ce qui permet d’arti­culer à proprement parler les ressorts de la constitution du réel, ça lui est d’un assez grand secours d’avoir entendu cette réponse dans le dialogue : on est venu lui apporter quelque chose, il s’en sert. Mais Dieu sait que cet article en fin de compte, celui de FERENCZI, pour autant qu’il ait exercé une influence décisive, c’est comme les choses refoulées qui ont d’autant plus d’importance qu’on ne les connaît pas.

De même quand un type écrit une belle connerie, ce n’est pas parce que personne ne l’a lue qu’elle ne poursuit pas ses effets, car sans l’avoir lue, tout le monde la répète. Il y a comme ça un certain nombre de choses véhiculées, et qui jouent sur un certain nombre de mélanges de plans auxquels les gens ne prennent pas garde, par exemple cette imprégnation certaine, première théorie de la consti­tution du réel dans l’analyse par les idées dominantes à l’époque, celles qui s’ex­priment dans les termes, dans l’idée plus ou moins mythique des « étapes de l’évolution de l’esprit humain », l’idée qui traîne partout, aussi dans JUNG affleu­rant plus ou moins, que l’esprit humain aurait fait dans les tout derniers temps des progrès décisifs, et qu’auparavant on en était encore à une confusion prélogique.

Comme s’il n’était pas clair qu’il n’y a aucune différence structurale entre la pensée de M. ARISTOTE et celle de quelques autres. Ces idées portent avec elles leur puissance de désordre et leur poison, et éveillent les problèmes au lieu de les éclairer.

On voit bien d’ailleurs, à la gêne dont FREUD lui-même fait preuve, quand il s’y réfère, là où il s’y réfère, à l’article de FERENCZI : quand on parle des « primitifs » ou soi-disant « primitifs » et des malades mentaux, ça va très bien, mais où ça se complique, le point de vue évolutif, c’est ce qui se passe chez les enfants. Là, tout de même, FREUD est forcé de dire

« c’est tout de même le même mode d’entrer dans le monde, d’entrer chez les enfants - FREUD ajoute - dont le développement pour nous est loin d’être aussi transparent. ».

[Wir erwarten eine ganz analoge Einstellung zur Außenwelt beim Kinde unserer Zeit, dessen Entwicklung für uns weit undurchsichtiger ist.]

Peut-être vaudrait-il mieux en effet ne pas se référer à des notions fausse­ment évolutionnistes en fin de compte, car ça n’est probablement pas là que l’idée féconde de l’évolution doit résider, mais plutôt élucider des mécanismes structuraux, toujours en fonction, parfaitement perceptibles dans notre expé­rience analytique centrée d’abord chez les adultes, et qui nous permet rétro­activement d’éclairer ce qui peut se passer plus ou moins hypothétiquement et d’une façon plus ou moins contrôlable chez les enfants.

Ce point de vue structural, nous sommes dans la droite ligne en le suivant, car c’est à ça que FREUD a fini par aboutir. Le dernier développement de sa théo­rie s’est éloigné de ces croisières analogiques, « évolutives », faites sur un usage superficiel de certains mots d’ordre. Ce sur quoi FREUD insiste toujours c’est exactement le contraire, à savoir la conservation, à tous les niveaux, de ce qu’on peut considérer comme différentes étapes.

Nous tâcherons de faire un pas de plus la prochaine fois. Aujourd’hui, considérez tout cela comme des amorces.

Vous en verrez le rap­port étroit et direct avec ce que nous pouvons considérer comme le phénomène du transfert, imaginaire, c’est sa nature essentielle.

S. FREUD : Zur Einführung des Narzißmus (1914) Table des séances

I

Der Terminus Narzißmus entstammt der klinischen Deskription und ist von P. Näcke 1899 zur Bezeichnung jenes Verhaltens gewählt worden, bei welchem ein Individuum den eigenen Leib in ähnlicher Weise behandelt wie sonst den eines Sexualobjekts, ihn also mit sexuellem Wohlgefallen beschaut, streichelt, liebkost, bis es durch diese Vornahmen zur vollen Befriedigung gelangt. In dieser Ausbildung hat der Narzißmus die Bedeutung einer Perversion, welche das gesamte Sexualleben der Person aufgesogen hat, und unterliegt darum auch den Erwartungen, mit denen wir an das Studium aller Perversionen herantreten. Es ist dann der psychoanalytischen Beobachtung aufgefallen, daß einzelne Züge des narzißtischen Verhaltens bei vielen mit anderen Störungen behafteten Personen gefunden werden, so nach Sadger bei Homosexuellen, und endlich lag die Vermutung nahe, daß eine als Narzißmus zu bezeichnende Unterbringung der Libido in viel weiterem Umfang in Betracht kommen und eine Stelle in der regulären Sexualentwicklung des Menschen beanspruchen könnte [Fußnote]O. Rank (1911).. Auf die nämliche Vermutung kam man von den Schwierigkeiten der psychoanalytischen Arbeit an Neurotikern her, denn es schien, als ob ein solches narzißtisches Verhalten derselben eine der Grenzen ihrer Beeinflußbarkeit herstellte. Narzißmus in diesem Sinne wäre keine Perversion, sondern die libidinöse Ergänzung zum Egoismus des Selbsterhaltungstriebes, von dem jedem Lebewesen mit Recht ein Stück zugeschrieben wird. Ein dringendes Motiv, sich mit der Vorstellung eines primären und normalen Narzißmus zu beschäftigen, ergab sich, als der Versuch unternommen wurde, das Verständnis der Dementia praecox (Kraepelin) oder Schizophrenie (Bleuler) unter die Voraussetzung der Libidotheorie zu bringen. Zwei fundamentale Charakterzüge zeigen solche Kranke, die ich vorgeschlagen habe, als Paraphreniker zu bezeichnen: den Größenwahn und die Abwendung ihres Interesses von der Außenwelt (Personen und Dingen). Infolge der letzteren Veränderung entziehen sie sich der Beeinflussung durch die Psychoanalyse, werden sie für unsere Bemühungen unheilbar. Die Abwendung des Paraphrenikers von der Außenwelt bedarf aber einer genaueren Kennzeichnung. Auch der Hysteriker und Zwangsneurotiker hat, soweit seine Krankheit reicht, die Beziehung zur Realität aufgegeben. Die Analyse zeigt aber, daß er die erotische Beziehung zu Personen und Dingen keineswegs aufgehoben hat. Er hält sie noch in der Phantasie fest, das heißt, er hat einerseits die realen Objekte durch imaginäre seiner Erinnerung ersetzt oder sie mit ihnen vermengt, anderseits darauf verzichtet, die motorischen Aktionen zur Erreichung seiner Ziele an diesen Objekten einzuleiten. Für diesen Zustand der Libido sollte man allein den von Jung ohne Unterscheidung gebrauchten Ausdruck: Introversion der Libido gelten lassen. Anders der Paraphreniker. Dieser scheint seine Libido von den Personen und Dingen der Außenwelt wirklich zurückgezogen zu haben, ohne diese durch andere in seiner Phantasie zu ersetzen. Wo dies dann geschieht, scheint es sekundär zu sein und einem Heilungsversuch anzugehören, welcher die Libido zum Objekt zurückführen will [Fußnote]Vgl. für diese Aufstellungen die Diskussion des »Weltunterganges« in der Analyse des Senatspräsidenten Schreber (1911). Ferner: Abraham (1908)..

Es entsteht die Frage: Welches ist das Schicksal der den Objekten entzogenen Libido bei der Schizophrenie? Der Größenwahn dieser Zustände weist hier den Weg. Er ist wohl auf Kosten der Objektlibido entstanden. Die der Außenwelt entzogene Libido ist dem Ich zugeführt worden, so daß ein Verhalten entstand, welches wir Narzißmus heißen können. Der Größenwahn selbst ist aber keine Neuschöpfung, sondern, wie wir wissen, die Vergrößerung und Verdeutlichung eines Zustandes, der schon vorher bestanden hatte. Somit werden wir dazu geführt, den Narzißmus, der durch Einbeziehung der Objektbesetzungen entsteht, als einen sekundären aufzufassen, welcher sich über einen primären, durch mannigfache Einflüsse verdunkelten aufbaut. Ich bemerke nochmals, daß ich hier keine Klärung oder Vertiefung des Schizophrenieproblems geben will, sondern nur zusammentrage, was bereits an anderen Stellen gesagt worden ist, um eine Einführung des Narzißmus zu rechtfertigen.

Ein dritter Zufluß zu dieser, wie ich meine, legitimen Weiterbildung der Libidotheorie ergibt sich aus unseren Beobachtungen und Auffassungen des Seelenlebens von Kindern und von primitiven Völkern. Wir finden bei diesen letzteren Züge, welche, wenn sie vereinzelt wären, dem Größenwahn zugerechnet werden könnten, eine Überschätzung der Macht ihrer Wünsche und psychischen Akte, die »Allmacht der Gedanken«, einen Glauben an die Zauberkraft der Worte, eine Technik gegen die Außenwelt, die »Magie«, welche als konsequente Anwendung dieser größensüchtigen Voraussetzungen erscheint [Fußnote]S. die entsprechenden Abschnitte in meinem Buch Totem und Tabu (1912–13).. Wir erwarten eine ganz analoge Einstellung zur Außenwelt beim Kinde unserer Zeit, dessen Entwicklung für uns weit undurchsichtiger ist [Fußnote]S. Ferenczi (1913 a).. Wir bilden so die Vorstellung einer ursprünglichen Libidobesetzung des Ichs, von der später an die Objekte abgegeben wird, die aber, im Grunde genommen, verbleibt und sich zu den Objektbesetzungen verhält wie der Körper eines Protoplasmatierchens zu den von ihm ausgeschickten Pseudopodien. Dieses Stück der Libidounterbringung mußte für unsere von den neurotischen Symptomen ausgehende Forschung zunächst verdeckt bleiben. Die Emanationen dieser Libido, die Objektbesetzungen, die ausgeschickt und wieder zurückgezogen werden können, wurden uns allein auffällig. Wir sehen auch im groben einen Gegensatz zwischen der Ichlibido und der Objektlibido. Je mehr die eine verbraucht, desto mehr verarmt die andere. Als die höchste Entwicklungsphase, zu der es die letztere bringt, erscheint uns der Zustand der Verliebtheit, der sich uns wie ein Aufgeben der eigenen Persönlichkeit gegen die Objektbesetzung darstellt und seinen Gegensatz in der Phantasie (oder Selbstwahrnehmung) der Paranoiker vom Weltuntergang findet. Endlich folgern wir für die Unterscheidung der psychischen Energien, daß sie zunächst im Zustande des Narzißmus beisammen und für unsere grobe Analyse ununterscheidbar sind und daß es erst mit der Objektbesetzung möglich wird, eine Sexualenergie, die Libido, von einer Energie der Ichtriebe zu unterscheiden.

Ehe ich weitergehe, muß ich zwei Fragen berühren, welche mitten in die Schwierigkeiten des Themas leiten. Erstens: Wie verhält sich der Narzißmus, von dem wir jetzt handeln, zum Autœrotismus, den wir als einen Frühzustand der Libido beschrieben haben? Zweitens: Wenn wir dem Ich eine primäre Besetzung mit Libido zuerkennen, wozu ist es überhaupt noch nötig, eine sexuelle Libido von einer nicht sexuellen Energie der Ichtriebe zu trennen? Würde die Zugrundelegung einer einheitlichen psychischen Energie nicht alle Schwierigkeiten der Sonderung von Ichtriebenergie und Ichlibido, Ichlibido und Objektlibido ersparen? Zur ersten Frage bemerke ich: Es ist eine notwendige Annahme, daß eine dem Ich vergleichbare Einheit nicht von Anfang an im Individuum vorhanden ist; das Ich muß entwickelt werden. Die autœrotischen Triebe sind aber uranfänglich; es muß also irgend etwas zum Autœrotismus hinzukommen, eine neue psychische Aktion, um den Narzißmus zu gestalten. Die Aufforderung, die zweite Frage in entschiedener Weise zu beantworten, muß bei jedem Psychoanalytiker ein merkliches Unbehagen erwecken. Man wehrt sich gegen das Gefühl, die Beobachtung für sterile theoretische Streitigkeiten zu verlassen, darf sich dem Versuch einer Klärung aber doch nicht entziehen. Gewiß sind Vorstellungen wie die einer Ichlibido, Ichtriebenergie und so weiter weder besonders klar faßbar noch inhaltsreich genug; eine spekulative Theorie der betreffenden Beziehungen würde vor allem einen scharf umschriebenen Begriff zur Grundlage gewinnen wollen. Allein ich meine, das ist eben der Unterschied zwischen einer spekulativen Theorie und einer auf Deutung der Empirie gebauten Wissenschaft. Die letztere wird der Spekulation das Vorrecht einer glatten, logisch unantastbaren Fundamentierung nicht neiden, sondern sich mit nebelhaft verschwindenden, kaum vorstellbaren Grundgedanken gerne begnügen, die sie im Laufe ihrer Entwicklung klarer zu erfassen hofft, eventuell auch gegen andere einzutauschen bereit ist. Diese Ideen sind nämlich nicht das Fundament der Wissenschaft, auf dem alles ruht; dies ist vielmehr allein die Beobachtung. Sie sind nicht das Unterste, sondern das Oberste des ganzen Baues und können ohne Schaden ersetzt und abgetragen werden. Wir erleben dergleichen in unseren Tagen wiederum an der Physik, deren Grundanschauungen über Materie, Kraftzentren, Anziehung und dergleichen kaum weniger bedenklich sind als die entsprechenden der Psychoanalyse. Der Wert der Begriffe: Ichlibido, Objektlibido liegt darin, daß sie aus der Verarbeitung der intimen Charaktere neurotischer und psychotischer Vorgänge stammen. Die Sonderung der Libido in eine solche, die dem Ich eigen ist, und eine, die den Objekten angehängt wird, ist eine unerläßliche Fortführung einer ersten Annahme, welche Sexualtriebe und Ichtriebe voneinander schied. Dazu nötigte mich wenigstens die Analyse der reinen Übertragungsneurosen (Hysterie und Zwang), und ich weiß nur, daß alle Versuche, von diesen Phänomenen mit anderen Mitteln Rechenschaft zu geben, gründlich mißlungen sind. Bei dem völligen Mangel einer irgendwie orientierenden Trieblehre ist es gestattet oder besser geboten, zunächst irgendeine Annahme in konsequenter Durchführung zu erproben, bis sie versagt oder sich bewährt. Für die Annahme einer ursprünglichen Sonderung von Sexualtrieben und anderen, Ichtrieben, spricht nun mancherlei nebst ihrer Brauchbarkeit für die Analyse der Übertragungsneurosen. Ich gebe zu, daß dieses Moment allein nicht unzweideutig wäre, denn es könnte sich um indifferente psychische Energie handeln, die erst durch den Akt der Objektbesetzung zur Libido wird. Aber diese begriffliche Scheidung entspricht erstens der populär so geläufigen Trennung von Hunger und Liebe. Zweitens machen sich biologische Rücksichten zu ihren Gunsten geltend. Das Individuum führt wirklich eine Doppelexistenz als sein Selbstzweck und als Glied in einer Kette, der es gegen, jedenfalls ohne seinen Willen dienstbar ist. Es hält selbst die Sexualität für eine seiner Absichten, während eine andere Betrachtung zeigt, daß es nur ein Anhängsel an sein Keimplasma ist, dem es seine Kräfte gegen eine Lustprämie zur Verfügung stellt, der sterbliche Träger einer – vielleicht – unsterblichen Substanz, wie ein Majoratsherr nur der jeweilige Inhaber einer ihn überdauernden Institution. Die Sonderung der Sexualtriebe von den Ichtrieben würde nur diese doppelte Funktion des Individuums spiegeln. Drittens muß man sich daran erinnern, daß all unsere psychologischen Vorläufigkeiten einmal auf den Boden organischer Träger gestellt werden sollen. Es wird dann wahrscheinlich, daß es besondere Stoffe und chemische Prozesse sind, welche die Wirkungen der Sexualität ausüben und die Fortsetzung des individuellen Lebens in das der Art vermitteln. Dieser Wahrscheinlichkeit tragen wir Rechnung, indem wir die besonderen chemischen Stoffe durch besondere psychische Kräfte substituieren.

Gerade weil ich sonst bemüht bin, alles andersartige, auch das biologische Denken, von der Psychologie fernezuhalten, will ich an dieser Stelle ausdrücklich zugestehen, daß die Annahme gesonderter Ich– und Sexualtriebe, also die Libidotheorie, zum wenigsten auf psychologischem Grunde ruht, wesentlich biologisch gestützt ist. Ich werde also auch konsequent genug sein, diese Annahme fallenzulassen, wenn sich aus der psychoanalytischen Arbeit selbst eine andere Voraussetzung über die Triebe als die besser verwertbare erheben würde. Dies ist bisher nicht der Fall gewesen. Es mag dann sein, daß die Sexualenergie, die Libido – im tiefsten Grund und in letzter Ferne –, nur ein Differenzierungsprodukt der sonst in der Psyche wirkenden Energie ist. Aber eine solche Behauptung ist nicht belangreich. Sie bezieht sich auf Dinge, die bereits so weit weg sind von den Problemen unserer Beobachtung und so wenig Kenntnisinhalt haben, daß es ebenso müßig ist, sie zu bestreiten, wie sie zu verwerten; möglicherweise hat diese Uridentität mit unseren analytischen Interessen sowenig zu tun wie die Urverwandtschaft aller Menschenrassen mit dem Nachweis der von der Erbschaftsbehörde geforderten Verwandtschaft mit dem Erblasser. Wir kommen mit all diesen Spekulationen zu nichts; da wir nicht warten können, bis uns die Entscheidungen der Trieblehre von einer anderen Wissenschaft geschenkt werden, ist es weit zweckmäßiger zu versuchen, welches Licht durch eine Synthese der psychologischen Phänomene auf jene biologischen Grundrätsel geworfen werden kann. Machen wir uns mit der Möglichkeit des Irrtums vertraut, aber lassen wir uns nicht abhalten, die ersterwählte Annahme eines Gegensatzes von Ich– und Sexualtrieben, die sich uns durch die Analyse der Übertragungsneurosen aufgedrängt hat, konsequent fortzuführen, ob sie sich widerspruchsfrei und fruchtbringend entwickeln und auch auf andere Affektionen, z. B. die Schizophrenie, anwenden läßt. Anders stünde es natürlich, wenn der Beweis erbracht wäre, daß die Libidotheorie an der Erklärung der letztgenannten Krankheit bereits gescheitert ist. C. G. Jung hat diese Behauptung aufgestellt (1912) und mich dadurch zu den letzten Ausführungen, die ich mir gern erspart hätte, genötigt. Ich hätte es vorgezogen, den in der Analyse des Falles Schreber betretenen Weg unter Stillschweigen über dessen Voraussetzungen bis zum Ende zu gehen. Die Behauptung von Jung ist aber zum mindesten eine Voreiligkeit. Seine Begründungen sind spärlich. Er beruft sich zunächst auf mein eigenes Zeugnis, daß ich selbst mich genötigt gesehen habe, angesichts der Schwierigkeiten der Schreber–Analyse den Begriff der Libido zu erweitern, das heißt seinen sexuellen Inhalt aufzugeben, Libido mit psychischem Interesse überhaupt zusammenfallen zu lassen. Was zur Richtigstellung dieser Fehldeutung zu sagen ist, hat Ferenczi in einer gründlichen Kritik der Jungschen Arbeit bereits vorgebracht (1913  b). Ich kann dem Kritiker nur beipflichten und wiederholen, daß ich keinen derartigen Verzicht auf die Libidotheorie ausgesprochen habe. Ein weiteres Argument von Jung, es sei nicht anzunehmen, daß der Verlust der normalen Realfunktion allein durch die Zurückziehung der Libido verursacht werden könne, ist kein Argument, sondern ein Dekret; it begs the question, es nimmt die Entscheidung vorweg und erspart die Diskussion, denn ob und wie das möglich ist, sollte eben untersucht werden. In seiner nächsten großen Arbeit (1913) ist Jung an der von mir längst angedeuteten Lösung knapp vorbeigekommen: »Dabei ist nun allerdings noch in Betracht zu ziehen – worauf übrigens Freud in seiner Arbeit in dem Schreberschen Falle Bezug nimmt –, daß die Introversion der Libido sexualis zu einer Besetzung des ›Ich‹ führt, wodurch möglicherweise jener Effekt des Realitätsverlustes herausgebracht wird. Es ist in der Tat eine verlockende Möglichkeit, die Psychologie des Realitätsverlustes in dieser Art zu erklären.« Allein Jung läßt sich mit dieser Möglichkeit nicht viel weiter ein. Wenige Zeilen später tut er sie mit der Bemerkung ab, daß aus dieser Bedingung »die Psychologie eines asketischen Anachoreten hervorgehen würde, nicht aber eine Dementia praecox«. Wie wenig dieser ungeeignete Vergleich eine Entscheidung bringen kann, mag die Bemerkung lehren, daß ein solcher Anachoret, der »jede Spur von Sexualinteresse auszurotten bestrebt ist« (doch nur im populären Sinne des Wortes »sexual«), nicht einmal eine pathogene Unterbringung der Libido aufzuweisen braucht. Er mag sein sexuelles Interesse von den Menschen gänzlich abgewendet und kann es doch zum gesteigerten Interesse für Göttliches, Natürliches, Tierisches sublimiert haben, ohne einer Introversion seiner Libido auf seine Phantasien oder einer Rückkehr derselben zu seinem Ich verfallen zu sein. Es scheint, daß dieser Vergleich die mögliche Unterscheidung vom Interesse aus erotischen Quellen und anderen von vornherein vernachlässigt. Erinnern wir uns ferner daran, daß die Untersuchungen der Schweizer Schule trotz all ihrer Verdienstlichkeit doch nur über zwei Punkte im Bilde der Dementia praecox Aufklärung gebracht haben, über die Existenz der von Gesunden wie von Neurotikern bekannten Komplexe und über die Ähnlichkeit ihrer Phantasiebildungen mit den Völkermythen, auf den Mechanismus der Erkrankung aber sonst kein Licht werfen konnten, so werden wir die Behauptung Jungs zurückweisen können, daß die Libidotheorie an der Bewältigung der Dementia praecox gescheitert und damit auch für die anderen Neurosen erledigt sei.

II

Ein direktes Studium des Narzißmus scheint mir durch besondere Schwierigkeiten verwehrt zu sein. Der Hauptzugang dazu wird wohl die Analyse der Paraphrenien bleiben. Wie die Übertragungsneurosen uns die Verfolgung der libidinösen Triebregungen ermöglicht haben, so werden uns die Dementia praecox und Paranoia die Einsicht in die Ichpsychologie gestatten. Wiederum werden wir das anscheinend Einfache des Normalen aus den Verzerrungen und Vergröberungen des Pathologischen erraten müssen. Immerhin bleiben uns einige andere Wege offen, um uns der Kenntnis des Narzißmus anzunähern, die ich nun der Reihe nach beschreiben will: die Betrachtung der organischen Krankheit, der Hypochondrie und des Liebeslebens der Geschlechter. Mit der Würdigung des Einflusses organischer Krankheit auf die Libidoverteilung folge ich einer mündlichen Anregung von S. Ferenczi. Es ist allgemein bekannt und erscheint uns selbstverständlich, daß der von organischem Schmerz und Mißempfindungen Gepeinigte das Interesse an den Dingen der Außenwelt, soweit sie nicht sein Leiden betreffen, aufgibt. Genauere Beobachtung lehrt, daß er auch das libidinöse Interesse von seinen Liebesobjekten zurückzieht, aufhört zu lieben, solange er leidet. Die Banalität dieser Tatsache braucht uns nicht abzuhalten, ihr eine Übersetzung in die Ausdrucksweise der Libidotheorie zu geben. Wir würden dann sagen: Der Kranke zieht seine Libidobesetzungen auf sein Ich zurück, um sie nach der Genesung wieder auszusenden. »Einzig in der engen Höhle«, sagt W. Busch vom zahnschmerzkranken Dichter, »des Backenzahnes weilt die Seele.« Libido und Ichinteresse haben dabei das gleiche Schicksal und sind wiederum voneinander nicht unterscheidbar. Der bekannte Egoismus der Kranken deckt beides. Wir finden ihn so selbstverständlich, weil wir gewiß sind, uns im gleichen Falle ebenso zu verhalten. Das Verscheuchen noch so intensiver Liebesbereitschaft durch körperliche Störungen, der plötzliche Ersatz derselben durch völlige Gleichgültigkeit, findet in der Komik entsprechende Ausnützung. Ähnlich wie die Krankheit bedeutet auch der Schlafzustand ein narzißtisches Zurückziehen der Libidopositionen auf die eigene Person, des genaueren, auf den einen Wunsch zu schlafen. Der Egoismus der Träume fügt sich wohl in diesen Zusammenhang ein. In beiden Fällen sehen wir, wenn auch nichts anderes, Beispiele von Veränderungen der Libidoverteilung infolge von Ichveränderung. Die Hypochondrie äußert sich wie das organische Kranksein in peinlichen und schmerzhaften Körperempfindungen und trifft auch in der Wirkung auf die Libidoverteilung mit ihm zusammen. Der Hypochondrische zieht Interesse wie Libido – die letztere besonders deutlich – von den Objekten der Außenwelt zurück und konzentriert beides auf das ihn beschäftigende Organ. Ein Unterschied zwischen Hypochondrie und organischer Krankheit drängt sich nun vor: im letzteren Falle sind die peinlichen Sensationen durch nachweisbare Veränderungen begründet, im ersteren Falle nicht. Es würde aber ganz in den Rahmen unserer sonstigen Auffassung der Neurosenvorgänge passen, wenn wir uns entschließen würden zu sagen: Die Hypochondrie muß recht haben, die Organveränderungen dürfen auch bei ihr nicht fehlen. Worin bestünden sie nun? Wir wollen uns hier durch die Erfahrung bestimmen lassen, daß Körpersensationen unlustiger Art, den hypochondrischen vergleichbar, auch bei den anderen Neurosen nicht fehlen. Ich habe schon früher einmal die Neigung ausgesprochen, die Hypochondrie als dritte Aktualneurose neben die Neurasthenie und die Angstneurose hinzustellen. Man geht wahrscheinlich nicht zu weit, wenn man es so darstellt, als wäre regelmäßig bei den anderen Neurosen auch ein Stückchen Hypochondrie mitausgebildet. Am schönsten sieht man dies wohl bei der Angstneurose und der sie überbauenden Hysterie. Nun ist das uns bekannte Vorbild des schmerzhaft empfindlichen, irgendwie veränderten und doch nicht im gewöhnlichen Sinne kranken Organs das Genitale in seinen Erregungszuständen. Es wird dann blutdurchströmt, geschwellt, durchfeuchtet und der Sitz mannigfaltiger Sensationen. Nennen wir die Tätigkeit einer Körperstelle, sexuell erregende Reize ins Seelenleben zu schicken, ihre Erogeneität und denken daran, daß wir durch die Erwägungen der Sexualtheorie längst an die Auffassung gewöhnt sind, gewisse andere Körperstellen – die exogenen Zonen – könnten die Genitalien vertreten und sich ihnen analog verhalten, so haben wir hier nur einen Schritt weiter zu wagen. Wir können uns entschließen, die Erogeneität als allgemeine Eigenschaft aller Organe anzusehen, und dürfen dann von der Steigerung oder Herabsetzung derselben an einem bestimmten Körperteile sprechen. Jeder solchen Veränderung der Erogeneität in den Organen könnte eine Veränderung der Libidobesetzung im Ich parallel gehen. In solchen Momenten hätten wir das zu suchen, was wir der Hypochondrie zugrunde legen und was die nämliche Einwirkung auf die Libidoverteilung haben kann wie die materielle Erkrankung der Organe.

Wir merken, wenn wir diesen Gedankengang fortsetzen, stoßen wir auf das Problem nicht nur der Hypochondrie, sondern auch der anderen Aktualneurosen, der Neurasthenie und der Angstneurose. Wir wollen darum an dieser Stelle haltmachen; es liegt nicht in der Absicht einer rein psychologischen Untersuchung, die Grenze so weit ins Gebiet der physiologischen Forschung zu überschreiten. Es sei nur erwähnt, daß sich von hier aus vermuten läßt, die Hypochondrie stehe in einem ähnlichen Verhältnis zur Paraphrenie wie die anderen Aktualneurosen zur Hysterie und Zwangsneurose, hänge also von der Ichlibido ab, wie die anderen von der Objektlibido; die hypochondrische Angst sei das Gegenstück von der Ichlibido her zur neurotischen Angst. Ferner: Wenn wir mit der Vorstellung bereits vertraut sind, den Mechanismus der Erkrankung und Symptombildung bei den Übertragungsneurosen, den Fortschritt von der Introversion zur Regression, an eine Stauung der Objektlibido zu knüpfen [Fußnote]Vgl. ›Über neurotische Erkrankungstypen‹ (1912  c), so dürfen wir auch der Vorstellung einer Stauung der Ichlibido nähertreten und sie in Beziehung zu den Phänomenen der Hypochondrie und der Paraphrenie bringen.

Natürlich wird unsere Wißbegierde hier die Frage aufwerfen, warum eine solche Libidostauung im Ich als unlustvoll empfunden werden muß. Ich möchte mich da mit der Antwort begnügen, daß Unlust überhaupt der Ausdruck der höheren Spannung ist, daß es also eine Quantität des materiellen Geschehens ist, die sich hier wie anderwärts in die psychische Qualität der Unlust umsetzt; für die Unlustentwicklung mag dann immerhin nicht die absolute Größe jenes materiellen Vorganges entscheidend sein, sondern eher eine gewisse Funktion dieser absoluten Größe. Von hier aus mag man es selbst wagen, an die Frage heranzutreten, woher denn überhaupt die Nötigung für das Seelenleben rührt, über die Grenzen des Narzißmus hinauszugehen und die Libido auf Objekte zu setzen. Die aus unserem Gedankengang abfolgende Antwort würde wiederum sagen, diese Nötigung trete ein, wenn die Ichbesetzung mit Libido ein gewisses Maß überschritten habe. Ein starker Egoismus schützt vor Erkrankung, aber endlich muß man beginnen zu lieben, um nicht krank zu werden, und muß erkranken, wenn man infolge von Versagung nicht lieben kann. Etwa nach dem Vorbild, wie sich H. Heine die Psychogenese der Weltschöpfung vorstellt: »Krankheit ist wohl der letzte Grund
Des ganzen Schöpferdrangs gewesen;
Erschaffend konnte ich genesen,
Erschaffend wurde ich gesund.« Wir haben in unserem seelischen Apparat vor allem ein Mittel erkannt, welchem die Bewältigung von Erregungen übertragen ist, die sonst peinlich empfunden oder pathogen wirksam würden. Die psychische Bearbeitung leistet Außerordentliches für die innere Ableitung von Erregungen, die einer unmittelbaren äußeren Abfuhr nicht fähig sind oder für die eine solche nicht augenblicklich wünschenswert wäre. Für eine solche innere Verarbeitung ist es aber zunächst gleichgültig, ob sie an realen oder an imaginierten Objekten geschieht. Der Unterschied zeigt sich erst später, wenn die Wendung der Libido auf die irrealen Objekte (Introversion) zu einer Libidostauung geführt hat. Eine ähnliche innere Verarbeitung der ins Ich zurückgekehrten Libido gestattet bei den Paraphrenien der Größenwahn; vielleicht wird erst nach seinem Versagen die Libidostauung im Ich pathogen und regt den Heilungsprozeß an, der uns als Krankheit imponiert. Ich versuche an dieser Stelle, einige kleine Schritte weit in den Mechanismus der Paraphrenie einzudringen, und stelle die Auffassungen zusammen, welche mir schon heute beachtenswert erscheinen. Den Unterschied dieser Affektionen von den Übertragungsneurosen verlege ich in den Umstand, daß die durch Versagung frei gewordene Libido nicht bei Objekten in der Phantasie bleibt, sondern sich aufs Ich zurückzieht; der Größenwahn entspricht dann der psychischen Bewältigung dieser Libidomenge, also der Introversion auf die Phantasiebildungen bei den Übertragungsneurosen; dem Versagen dieser psychischen Leistung entspringt die Hypochondrie der Paraphrenie, welche der Angst der Übertragungsneurosen homolog ist. Wir wissen, daß diese Angst durch weitere psychische Bearbeitung ablösbar ist, also durch Konversion, Reaktionsbildung, Schutzbildung (Phobie). Diese Stellung nimmt bei den Paraphrenien der Restitutionsversuch ein, dem wir die auffälligen Krankheitserscheinungen danken. Da die Paraphrenie häufig – wenn nicht zumeist – eine bloß partielle Ablösung der Libido von den Objekten mit sich bringt, so ließen sich in ihrem Bilde drei Gruppen von Erscheinungen sondern: 1) die der erhaltenen Normalität oder Neurose (Resterscheinungen), 2) die des Krankheitsprozesses (der Ablösung der Libido von den Objekten, dazu der Größenwahn, die Hypochondrie, die Affektstörung, alle Regressionen), 3) die der Restitution, welche nach Art einer Hysterie (Dementia praecox, eigentliche Paraphrenie) oder einer Zwangsneurose (Paranoia) die Libido wieder an die Objekte heftet. Diese neuerliche Libidobesetzung geschieht von einem anderen Niveau her, unter anderen Bedingungen als die primäre. Die Differenz der bei ihr geschaffenen Übertragungsneurosen von den entsprechenden Bildungen des normalen Ichs müßte die tiefste Einsicht in die Struktur unseres seelischen Apparates vermitteln können. Einen dritten Zugang zum Studium des Narzißmus gestattet das Liebesleben der Menschen in seiner verschiedenartigen Differenzierung bei Mann und Weib. Ähnlich, wie die Objektlibido unserer Beobachtung zuerst die Ichlibido verdeckt hat, so haben wir auch bei der Objektwahl des Kindes (und Heranwachsenden) zuerst gemerkt, daß es seine Sexualobjekte seinen Befriedigungserlebnissen entnimmt. Die ersten autœrotischen sexuellen Befriedigungen werden im Anschluß an lebenswichtige, der Selbsterhaltung dienende Funktionen erlebt. Die Sexualtriebe lehnen sich zunächst an die Befriedigung der Ichtriebe an, machen sich erst später von den letzteren selbständig; die Anlehnung zeigt sich aber noch darin, daß die Personen, welche mit der Ernährung, Pflege, dem Schutz des Kindes zu tun haben, zu den ersten Sexualobjekten werden, also zunächst die Mutter oder ihr Ersatz. Neben diesem Typus und dieser Quelle der Objektwahl, den man den Anlehnungstypus heißen kann, hat uns aber die analytische Forschung einen zweiten kennen gelehrt, den zu finden wir nicht vorbereitet waren. Wir haben, besonders deutlich bei Personen, deren Libidœntwicklung eine Störung erfahren hat, wie bei Perversen und Homosexuellen, gefunden, daß sie ihr späteres Liebesobjekt nicht nach dem Vorbild der Mutter wählen, sondern nach dem ihrer eigenen Person. Sie suchen offenkundigerweise sich selbst als Liebesobjekt, zeigen den narzißtisch zu nennenden Typus der Objektwahl. In dieser Beobachtung ist das stärkste Motiv zu erkennen, welches uns zur Annahme des Narzißmus genötigt hat. Wir haben nun nicht geschlossen, daß die Menschen in zwei scharf geschiedene Gruppen zerfallen, je nachdem sie den Anlehnungs– oder den narzißtischen Typus der Objektwahl haben, sondern ziehen die Annahme vor, daß jedem Menschen beide Wege zur Objektwahl offenstehen, wobei der eine oder der andere bevorzugt werden kann. Wir sagen, der Mensch habe zwei ursprüngliche Sexualobjekte: sich selbst und das pflegende Weib, und setzen dabei den primären Narzißmus jedes Menschen voraus, der eventuell in seiner Objektwahl dominierend zum Ausdruck kommen kann. Die Vergleichung von Mann und Weib zeigt dann, daß sich in deren Verhältnis zum Typus der Objektwahl fundamentale, wenn auch natürlich nicht regelmäßige, Unterschiede ergeben. Die volle Objektliebe nach dem Anlehnungstypus ist eigentlich für den Mann charakteristisch. Sie zeigt die auffällige Sexualüberschätzung, welche wohl dem ursprünglichen Narzißmus des Kindes entstammt und somit einer Übertragung desselben auf das Sexualobjekt entspricht. Diese Sexualüberschätzung gestattet die Entstehung des eigentümlichen, an neurotischen Zwang mahnenden Zustandes der Verliebtheit, der sich so auf eine Verarmung des Ichs an Libido zugunsten des Objektes zurückführt. Anders gestaltet sich die Entwicklung bei dem häufigsten, wahrscheinlich reinsten und echtesten Typus des Weibes. Hier scheint mit der Pubertätsentwicklung durch die Ausbildung der bis dahin latenten weiblichen Sexualorgane eine Steigerung des ursprünglichen Narzißmus aufzutreten, welche der Gestaltung einer ordentlichen, mit Sexualüberschätzung ausgestatteten Objektliebe ungünstig ist. Es stellt sich besonders im Falle der Entwicklung zur Schönheit eine Selbstgenügsamkeit des Weibes her, welche das Weib für die ihm sozial verkümmerte Freiheit der Objektwahl entschädigt. Solche Frauen lieben, strenggenommen, nur sich selbst mit ähnlicher Intensität, wie der Mann sie liebt. Ihr Bedürfnis geht auch nicht dahin zu lieben, sondern geliebt zu werden, und sie lassen sich den Mann gefallen, welcher diese Bedingung erfüllt. Die Bedeutung dieses Frauentypus für das Liebesleben der Menschen ist sehr hoch einzuschätzen. Solche Frauen üben den größten Reiz auf die Männer aus, nicht nur aus ästhetischen Gründen, weil sie gewöhnlich die schönsten sind, sondern auch infolge interessanter psychologischer Konstellationen. Es erscheint nämlich deutlich erkennbar, daß der Narzißmus einer Person eine große Anziehung auf diejenigen anderen entfaltet, welche sich des vollen Ausmaßes ihres eigenen Narzißmus begeben haben und sich in der Werbung um die Objektliebe befinden; der Reiz des Kindes beruht zum guten Teil auf dessen Narzißmus, seiner Selbstgenügsamkeit und Unzugänglichkeit, ebenso der Reiz gewisser Tiere, die sich um uns nicht zu kümmern scheinen, wie der Katzen und großen Raubtiere, ja selbst der große Verbrecher und der Humorist zwingen in der pœtischen Darstellung unser Interesse durch die narzißtische Konsequenz, mit welcher sie alles ihr Ich Verkleinernde von ihm fernzuhalten wissen. Es ist so, als beneideten wir sie um die Erhaltung eines seligen psychischen Zustandes, einer unangreifbaren Libidoposition, die wir selbst seither aufgegeben haben. Dem großen Reiz des narzißtischen Weibes fehlt aber die Kehrseite nicht; ein guter Teil der Unbefriedigung des verliebten Mannes, der Zweifel an der Liebe des Weibes, der Klagen über die Rätsel im Wesen desselben hat in dieser Inkongruenz der Objektwahltypen seine Wurzel.

Vielleicht ist es nicht überflüssig zu versichern, daß mir bei dieser Schilderung des weiblichen Liebeslebens jede Tendenz zur Herabsetzung des Weibes fernliegt. Abgesehen davon, daß mir Tendenzen überhaupt fernliegen, ich weiß auch, daß diese Ausbildungen nach verschiedenen Richtungen der Differenzierung von Funktionen in einem höchst komplizierten biologischen Zusammenhang entsprechen; ich bin ferner bereit zuzugestehen, daß es unbestimmt viele Frauen gibt, die nach dem männlichen Typus lieben und auch die dazugehörige Sexualüberschätzung entfalten. Auch für die narzißtisch und gegen den Mann kühl gebliebenen Frauen gibt es einen Weg, der sie zur vollen Objektliebe führt. In dem Kinde, das sie gebären, tritt ihnen ein Teil des eigenen Körpers wie ein fremdes Objekt gegenüber, dem sie nun vom Narzißmus aus die volle Objektliebe schenken können. Noch andere Frauen brauchen nicht auf das Kind zu warten, um den Schritt in der Entwicklung vom (sekundären) Narzißmus zur Objektliebe zu machen. Sie haben sich selbst vor der Pubertät männlich gefühlt und ein Stück weit männlich entwickelt; nachdem diese Strebung mit dem Auftreten der weiblichen Reife abgebrochen wurde, bleibt ihnen die Fähigkeit, sich nach einem männlichen Ideal zu sehnen, welches eigentlich die Fortsetzung des knabenhaften Wesens ist, das sie selbst einmal waren. Eine kurze Übersicht der Wege zur Objektwahl mag diese andeutenden Bemerkungen beschließen. Man liebt: 1) Nach dem narzißtischen Typus: a) was man selbst ist (sich selbst), b) was man selbst war, c) was man selbst sein möchte, d) die Person, die ein Teil des eigenen Selbst war. 2) Nachdem Anlehnungstypus: a) die nährende Frau, b) den schützenden Mann und die in Reihen von ihnen ausgehenden Ersatzpersonen. Der Fall c) des ersten Typus kann erst durch später folgende Ausführungen gerechtfertigt werden. Die Bedeutung der narzißtischen Objektwahl für die Homosexualität des Mannes bleibt in anderem Zusammenhange zu würdigen. Der von uns supponierte primäre Narzißmus des Kindes, der eine der Voraussetzungen unserer Libidotheorien enthält, ist weniger leicht durch direkte Beobachtung zu erfassen als durch Rückschluß von einem anderen Punkte her zu bestätigen. Wenn man die Einstellung zärtlicher Eltern gegen ihre Kinder ins Auge faßt, muß man sie als Wiederaufleben und Reproduktion des eigenen, längst aufgegebenen Narzißmus erkennen. Das gute Kennzeichen der Überschätzung, welches wir als narzißtisches Stigma schon bei der Objektwahl gewürdigt haben, beherrscht, wie allbekannt, diese Gefühlsbeziehung. So besteht ein Zwang, dem Kinde alle Vollkommenheiten zuzusprechen, wozu nüchterne Beobachtung keinen Anlaß fände, und alle seine Mängel zu verdecken und zu vergessen, womit ja die Verleugnung der kindlichen Sexualität im Zusammenhange steht. Es besteht aber auch die Neigung, alle kulturellen Erwerbungen, deren Anerkennung man seinem Narzißmus abgezwungen hat, vor dem Kinde zu suspendieren und die Ansprüche auf längst aufgegebene Vorrechte bei ihm zu erneuern. Das Kind soll es besser haben als seine Eltern, es soll den Notwendigkeiten, die man als im Leben herrschend erkannt hat, nicht unterworfen sein. Krankheit, Tod, Verzicht auf Genuß, Einschränkung des eigenen Willens sollen für das Kind nicht gelten, die Gesetze der Natur wie der Gesellschaft vor ihm haltmachen, es soll wirklich wieder Mittelpunkt und Kern der Schöpfung sein. His Majesty the Baby, wie man sich einst selbst dünkte. Es soll die unausgeführten Wunschträume der Eltern erfüllen, ein großer Mann und Held werden an Stelle des Vaters, einen Prinzen zum Gemahl bekommen zur späten Entschädigung der Mutter. Der heikelste Punkt des narzißtischen Systems, die von der Realität hart bedrängte Unsterblichkeit des Ichs, hat ihre Sicherung in der Zuflucht zum Kinde gewonnen. Die rührende, im Grunde so kindliche Elternliebe ist nichts anderes als der wiedergeborene Narzißmus der Eltern, der in seiner Umwandlung zur Objektliebe sein einstiges Wesen unverkennbar offenbart.

III

Welchen Störungen der ursprüngliche Narzißmus des Kindes ausgesetzt ist und mit welchen Reaktionen er sich derselben erwehrt, auch auf welche Bahnen er dabei gedrängt wird, das möchte ich als einen wichtigen Arbeitsstoff, welcher noch der Erledigung harrt, beiseite stellen; das bedeutsamste Stück desselben kann man als »Kastrationskomplex« (Penisangst beim Knaben, Penisneid beim Mädchen) herausheben und im Zusammenhange mit dem Einfluß der frühzeitigen Sexualeinschüchterung behandeln. Die psychoanalytische Untersuchung, welche uns sonst die Schicksale der libidinösen Triebe verfolgen läßt, wenn diese, von den Ichtrieben isoliert, sich in Opposition zu denselben befinden, gestattet uns auf diesem Gebiete Rückschlüsse auf eine Epoche und eine psychische Situation, in welcher beiderlei Triebe noch einhellig wirksam in untrennbarer Vermengung als narzißtische Interessen auftreten. A. Adler hat aus diesem Zusammenhange seinen »männlichen Protest« geschöpft, den er zur fast alleinigen Triebkraft der Charakter– wie der Neurosenbildung erhebt, während er ihn nicht auf eine narzißtische, also immer noch libidinöse Strebung, sondern auf eine soziale Wertung begründet. Vom Standpunkte der psychoanalytischen Forschung ist Existenz und Bedeutung des »männlichen Protestes« von allem Anfang an anerkannt, seine narzißtische Natur und Herkunft aus dem Kastrationskomplex aber gegen Adler vertreten worden. Er gehört der Charakterbildung an, in deren Genese er nebst vielen anderen Faktoren eingeht, und ist zur Aufklärung der Neurosenprobleme, an denen Adler nichts beachten will als die Art, wie sie dem Ichinteresse dienen, völlig ungeeignet. Ich finde es ganz unmöglich, die Genese der Neurose auf die schmale Basis des Kastrationskomplexes zu stellen, so mächtig dieser auch bei Männern unter den Widerständen gegen die Heilung der Neurose hervortreten mag. Ich kenne endlich auch Fälle von Neurosen, in denen der »männliche Protest« oder in unserem Sinne der Kastrationskomplex keine pathogene Rolle spielt oder überhaupt nicht vorkommt. Die Beobachtung des normalen Erwachsenen zeigt dessen einstigen Größenwahn gedämpft und die psychischen Charaktere, aus denen wir seinen infantilen Narzißmus erschlossen haben, verwischt. Was ist aus seiner Ichlibido geworden? Sollen wir annehmen, daß ihr ganzer Betrag in Objektbesetzungen aufgegangen ist? Diese Möglichkeit widerspricht offenbar dem ganzen Zuge unserer Erörterungen; wir können aber auch aus der Psychologie der Verdrängung einen Hinweis auf eine andere Beantwortung der Frage entnehmen. Wir haben gelernt, daß libidinöse Triebregungen dem Schicksal der pathogenen Verdrängung unterliegen, wenn sie in Konflikt mit den kulturellen und ethischen Vorstellungen des Individuums geraten. Unter dieser Bedingung wird niemals verstanden, daß die Person von der Existenz dieser Vorstellungen eine bloß intellektuelle Kenntnis habe, sondern stets, daß sie dieselben als maßgebend für sich anerkenne, sich den aus ihnen hervorgehenden Anforderungen unterwerfe. Die Verdrängung, haben wir gesagt, geht vom Ich aus; wir könnten präzisieren: von der Selbstachtung des Ichs. Dieselben Eindrücke, Erlebnisse, Impulse, Wunschregungen, welche der eine Mensch in sich gewähren läßt oder wenigstens bewußt verarbeitet, werden vom anderen in voller Empörung zurückgewiesen oder bereits vor ihrem Bewußtwerden erstickt. Der Unterschied der beiden aber, welcher die Bedingung der Verdrängung enthält, läßt sich leicht in Ausdrücke fassen, welche eine Bewältigung durch die Libidotheorie ermöglichen. Wir können sagen, der eine habe ein Ideal in sich aufgerichtet, an welchem er sein aktuelles Ich mißt, während dem anderen eine solche Idealbildung abgehe. Die Idealbildung wäre von Seiten des Ichs die Bedingung der Verdrängung. Diesem Idealich gilt nun die Selbstliebe, welche in der Kindheit das wirkliche Ich genoß. Der Narzißmus erscheint auf dieses neue ideale Ich verschoben, welches sich wie das infantile im Besitz aller wertvollen Vollkommenheiten befindet. Der Mensch hat sich hier, wie jedesmal auf dem Gebiete der Libido, unfähig erwiesen, auf die einmal genossene Befriedigung zu verzichten. Er will die narzißtische Vollkommenheit seiner Kindheit nicht entbehren, und wenn er diese nicht festhalten konnte, durch die Mahnungen während seiner Entwicklungszeit gestört und in seinem Urteil geweckt, sucht er sie in der neuen Form des Ichideals wiederzugewinnen. Was er als sein Ideal vor sich hin projiziert, ist der Ersatz für den verlorenen Narzißmus seiner Kindheit, in der er sein eigenes Ideal war. Es liegt nahe, die Beziehungen dieser Idealbildung zur Sublimierung zu untersuchen. Die Sublimierung ist ein Prozeß an der Objektlibido und besteht darin, daß sich der Trieb auf ein anderes, von der sexuellen Befriedigung entferntes Ziel wirft; der Akzent ruht dabei auf der Ablenkung vom Sexuellen. Die Idealisierung ist ein Vorgang mit dem Objekt, durch welchen dieses ohne Änderung seiner Natur vergrößert und psychisch erhöht wird. Die Idealisierung ist sowohl auf dem Gebiete der Ichlibido wie auch der Objektlibido möglich. So ist zum Beispiel die Sexualüberschätzung des Objektes eine Idealisierung desselben. Insofern also Sublimierung etwas beschreibt, was mit dem Trieb, Idealisierung etwas, was am Objekt vorgeht, sind die beiden begrifflich auseinanderzuhalten.

Die Ichidealbildung wird oft zum Schaden des Verständnisses mit der Triebsublimierung verwechselt. Wer seinen Narzißmus gegen die Verehrung eines hohen Ichideals eingetauscht hat, dem braucht darum die Sublimierung seiner libidinösen Triebe nicht gelungen zu sein. Das Ichideal fordert zwar solche Sublimierung, aber es kann sie nicht erzwingen; die Sublimierung bleibt ein besonderer Prozeß, dessen Einleitung vom Ideal angeregt werden mag, dessen Durchführung durchaus unabhängig von solcher Anregung bleibt. Man findet gerade bei den Neurotikern die höchsten Spannungsdifferenzen zwischen der Ausbildung des Ichideals und dem Maß von Sublimierung ihrer primitiven libidinösen Triebe, und es fällt im allgemeinen viel schwerer, den Idealisten von dem unzweckmäßigen Verbleib seiner Libido zu überzeugen, als den simplen, in seinen Ansprüchen genügsam gebliebenen Menschen. Das Verhältnis von Idealbildung und Sublimierung zur Verursachung der Neurose ist auch ein ganz verschiedenes. Die Idealbildung steigert, wie wir gehört haben, die Anforderungen des Ichs und ist die stärkste Begünstigung der Verdrängung; die Sublimierung stellt den Ausweg dar, wie die Anforderung erfüllt werden kann, ohne die Verdrängung herbeizuführen. Es wäre nicht zu verwundern, wenn wir eine besondere psychische Instanz auffinden sollten, welche die Aufgabe erfüllt, über die Sicherung der narzißtischen Befriedigung aus dem Ichideal zu wachen, und in dieser Absicht das aktuelle Ich unausgesetzt beobachtet und am Ideal mißt. Wenn eine solche Instanz existiert, so kann es uns unmöglich zustoßen, sie zu entdecken; wir können sie nur als solche agnoszieren und dürfen uns sagen, daß das, was wir unser Gewissen heißen, diese Charakteristik erfüllt. Die Anerkennung dieser Instanz ermöglicht uns das Verständnis des sogenannten Beachtungs– oder richtiger Beobachtungswahnes, welcher in der Symptomatologie der paranoiden Erkrankungen so deutlich hervortritt, vielleicht auch als isolierte Erkrankung oder in eine Übertragungsneurose eingesprengt vorkommen kann. Die Kranken klagen dann darüber, daß man alle ihre Gedanken kennt, ihre Handlungen beobachtet und beaufsichtigt; sie werden von dem Walten dieser Instanz durch Stimmen informiert, welche charakteristischerweise in der dritten Person zu ihnen sprechen. (»Jetzt denkt sie wieder daran«; »jetzt geht er fort«.) Diese Klage hat recht, sie beschreibt die Wahrheit; eine solche Macht, die alle unsere Absichten beobachtet, erfährt und kritisiert, besteht wirklich, und zwar bei uns allen im normalen Leben. Der Beobachtungswahn stellt sie in regressiver Form dar, enthüllt dabei ihre Genese und den Grund, weshalb sich der Erkrankte gegen sie auflehnt. Die Anregung zur Bildung des Ichideals, als dessen Wächter das Gewissen bestellt ist, war nämlich von dem durch die Stimme vermittelten kritischen Einfluß der Eltern ausgegangen, an welche sich im Laufe der Zeiten die Erzieher, Lehrer und als unübersehbarer, unbestimmbarer Schwarm alle anderen Personen des Milieus angeschlossen hatten. (Die Mitmenschen, die öffentliche Meinung.) Große Beträge von wesentlich homosexueller Libido würden so zur Bildung des narzißtischen Ichideals herangezogen und finden in der Erhaltung desselben Ableitung und Befriedigung. Die Institution des Gewissens war im Grunde eine Verkörperung zunächst der elterlichen Kritik, in weiterer Folge der Kritik der Gesellschaft, ein Vorgang, wie er sich bei der Entstehung einer Verdrängungsneigung aus einem zuerst äußerlichen Verbot oder Hindernis wiederholt. Die Stimmen sowie die unbestimmt gelassene Menge werden nun von der Krankheit zum Vorschein gebracht, damit die Entwicklungsgeschichte des Gewissens regressiv reproduziert. Das Sträuben gegen diese zensorische Instanz rührt aber daher, daß die Person, dem Grundcharakter der Krankheit entsprechend, sich von all diesen Einflüssen, vom elterlichen angefangen, ablösen will, die homosexuelle Libido von ihnen zurückzieht. Ihr Gewissen tritt ihr dann in regressiver Darstellung als Einwirkung von außen feindselig entgegen.

Die Klage der Paranoia zeigt auch, daß die Selbstkritik des Gewissens im Grunde mit der Selbstbeobachtung, auf die sie gebaut ist, zusammenfällt. Dieselbe psychische Tätigkeit, welche die Funktion des Gewissens übernommen hat, hat sich also auch in den Dienst der Innenforschung gestellt, welche der Philosophie das Material für ihre Gedankenoperationen liefert. Das mag für den Antrieb zur spekulativen Systembildung, welcher die Paranoia auszeichnet, nicht gleichgültig sein [Fußnote]Nur als Vermutung füge ich an, daß die Ausbildung und Erstarkung dieser beobachtenden Instanz auch die späte Entstehung des (subjektiven) Gedächtnisses und des für unbewußte Vorgänge nicht geltenden Zeitmoments in sich fassen könnte..

Es wird uns gewiß bedeutsam sein, wenn wir die Anzeichen von der Tätigkeit dieser kritisch beobachtenden – zum Gewissen und zur philosophischen Introspektion gesteigerten – Instanz noch auf anderen Gebieten zu erkennen vermögen. Ich ziehe hier heran, was H. Silberer als das »funktionelle Phänomen« beschrieben hat, eine der wenigen Ergänzungen zur Traumlehre, deren Wert unbestreitbar ist. Silberer hat bekanntlich gezeigt, daß man in Zuständen zwischen Schlafen und Wachen die Umsetzung von Gedanken in visuelle Bilder direkt beobachten kann, daß aber unter solchen Verhältnissen häufig nicht eine Darstellung des Gedankeninhalts auftritt, sondern des Zustandes (von Bereitwilligkeit, Ermüdung usw.), in welchem sich die mit dem Schlaf kämpfende Person befindet. Ebenso hat er gezeigt, daß manche Schlüsse von Träumen und Absätze innerhalb des Trauminhaltes nichts anderes bedeuten als die Selbstwahrnehmung des Schlafens und Erwachens. Er hat also den Anteil der Selbstbeobachtung – im Sinne des paranoischen Beobachtungswahnes – an der Traumbildung nachgewiesen. Dieser Anteil ist ein inkonstanter; ich habe ihn wahrscheinlich darum übersehen, weil er in meinen eigenen Träumen keine große Rolle spielt; bei philosophisch begabten, an Introspektion gewöhnten Personen mag er sehr deutlich werden.

Wir erinnern uns, daß wir gefunden haben, die Traumbildung entstehe unter der Herrschaft einer Zensur, welche die Traumgedanken zur Entstellung nötigt. Unter dieser Zensur stellten wir uns aber keine besondere Macht vor, sondern wählten diesen Ausdruck für die den Traumgedanken zugewandte Seite der das Ich beherrschenden, verdrängenden Tendenzen. Gehen wir in die Struktur des Ichs weiter ein, so dürfen wir im Ichideal und den dynamischen Äußerungen des Gewissens auch den Traumzensor erkennen. Merkt dieser Zensor ein wenig auch während des Schlafes auf, so werden wir verstehen, daß die Voraussetzung seiner Tätigkeit, die Selbstbeobachtung und Selbstkritik, mit Inhalten, wie »jetzt ist er zu schläfrig, um zu denken« – »jetzt wacht er auf«, einen Beitrag zum Trauminhalt leistet [Fußnote]Ob die Sonderung dieser zensorischen Instanz vom anderen Ich imstande ist, die philosophische Scheidung eines Bewußtseins von einem Selbstbewußtsein psychologisch zu fundieren, kann ich hier nicht entscheiden..

Von hier aus dürfen wir die Diskussion des Selbstgefühls beim Normalen und beim Neurotischen versuchen. Das Selbstgefühl erscheint uns zunächst als Ausdruck der Ichgröße, deren Zusammengesetztheit nicht weiter in Betracht kommt. Alles, was man besitzt oder erreicht hat, jeder durch die Erfahrung bestätigte Rest des primitiven Allmachtgefühls hilft das Selbstgefühl steigern. Wenn wir unsere Unterscheidung von Sexual– und Ichtrieben einführen, müssen wir dem Selbstgefühl eine besonders innige Abhängigkeit von der narzißtischen Libido zuerkennen. Wir lehnen uns dabei an die zwei Grundtatsachen an, daß bei den Paraphrenien das Selbstgefühl gesteigert, bei den Übertragungsneurosen herabgesetzt ist und daß im Liebesleben das Nichtgeliebtwerden das Selbstgefühl erniedrigt, das Geliebtwerden dasselbe erhöht. Wir haben angegeben, daß Geliebtwerden das Ziel und die Befriedigung bei narzißtischer Objektwahl darstellt. Es ist ferner leicht zu beobachten, daß die Libidobesetzung der Objekte das Selbstgefühl nicht erhöht. Die Abhängigkeit vom geliebten Objekt wirkt herabsetzend; wer verliebt ist, ist demütig. Wer liebt, hat sozusagen ein Stück seines Narzißmus eingebüßt und kann es erst durch das Geliebtwerden ersetzt erhalten. In all diesen Beziehungen scheint das Selbstgefühl in Relation mit dem narzißtischen Anteil am Liebesleben zu bleiben. Die Wahrnehmung der Impotenz, des eigenen Unvermögens zu lieben, infolge seelischer oder körperlicher Störungen, wirkt im hohen Grade herabsetzend auf das Selbstgefühl ein. Hier ist nach meinem Ermessen eine der Quellen für die so bereitwillig kundgegebenen Minderwertigkeitsgefühle der Übertragungsneurotiker zu suchen. Die Hauptquelle dieser Gefühle ist aber die Ichverarmung, welche sich aus den außerordentlich großen, dem Ich entzogenen Libidobesetzungen ergibt, also die Schädigung des Ichs durch die der Kontrolle nicht mehr unterworfenen Sexualstrebungen. A. Adler hat mit Recht geltend gemacht, daß die Wahrnehmung eigener Organminderwertigkeiten anspornend auf ein leistungsfähiges Seelenleben wirkt und auf dem Wege der Überkompensation eine Mehrleistung hervorruft. Es wäre aber eine volle Übertreibung, wenn man jede gute Leistung nach seinem Vorgang auf diese Bedingung der ursprünglichen Organminderwertigkeit zurückführen wollte. Nicht alle Maler sind mit Augenfehlern behaftet, nicht alle Redner ursprünglich Stotterer gewesen. Es gibt auch reichlich vortreffliche Leistung auf Grund vorzüglicher Organbegabung. Für die Ätiologie der Neurose spielt organische Minderwertigkeit und Verkümmerung eine geringfügige Rolle, etwa die nämliche wie das aktuelle Wahrnehmungsmaterial für die Traumbildung. Die Neurose bedient sich desselben als Vorwand wie aller anderen tauglichen Momente. Hat man eben einer neurotischen Patientin den Glauben geschenkt, daß sie krank werden mußte, weil sie unschön, mißgebildet, reizlos sei, so daß niemand sie lieben könne, so wird man durch die nächste Neurotika eines Besseren belehrt, die in Neurose und Sexualablehnung verharrt, obwohl sie über das Durchschnittsmaß begehrenswert erscheint und begehrt wird. Die hysterischen Frauen gehören in ihrer Mehrzahl zu den anziehenden und selbst schönen Vertreterinnen ihres Geschlechts, und anderseits leistet die Häufung von Häßlichkeiten, Organverkümmerungen und Gebrechen bei den niederen Ständen unserer Gesellschaft nichts für die Frequenz neurotischer Erkrankungen in ihrer Mitte.

Die Beziehungen des Selbstgefühls zur Erotik (zu den libidinösen Objektbesetzungen) lassen sich formelhaft in folgender Weise darstellen: Man hat die beiden Fälle zu unterscheiden, ob die Liebesbesetzungen ichgerecht sind oder im Gegenteil eine Verdrängung erfahren haben. Im ersteren Falle (bei ichgerechter Verwendung der Libido) wird das Lieben wie jede andere Betätigung des Ichs gewertet. Das Lieben an sich, als Sehnen, Entbehren, setzt das Selbstgefühl herab, das Geliebtwerden, Gegenliebe finden, Besitzen des geliebten Objekts hebt es wieder. Bei verdrängter Libido wird die Liebesbesetzung als arge Verringerung des Ichs empfunden, Liebesbefriedigung ist unmöglich, die Wiederbereicherung des Ichs wird nur durch die Zurückziehung der Libido von den Objekten möglich. Die Rückkehr der Objektlibido zum Ich, deren Verwandlung in Narzißmus, stellt gleichsam wieder eine glückliche Liebe dar, und anderseits entspricht auch eine reale glückliche Liebe dem Urzustand, in welchem Objekt– und Ichlibido voneinander nicht zu unterscheiden sind. Die Wichtigkeit und Unübersichtlichkeit des Gegenstandes möge nun die Anfügung von einigen anderen Sätzen in loserer Anordnung rechtfertigen: Die Entwicklung des Ichs besteht in einer Entfernung vom primären Narzißmus und erzeugt ein intensives Streben, diesen wiederzugewinnen. Diese Entfernung geschieht vermittels der Libidoverschiebung auf ein von außen aufgenötigtes Ichideal, die Befriedigung durch die Erfüllung dieses Ideals. Gleichzeitig hat das Ich die libidinösen Objektbesetzungen ausgeschickt. Es ist zugunsten dieser Besetzungen wie des Ichideals verarmt und bereichert sich wieder durch die Objektbefriedigungen wie durch die Idealerfüllung. Ein Anteil des Selbstgefühls ist primär, der Rest des kindlichen Narzißmus, ein anderer Teil stammt aus der durch Erfahrung bestätigten Allmacht (der Erfüllung des Ichideals), ein dritter aus der Befriedigung der Objektlibido. Das Ichideal hat die Libidobefriedigung an den Objekten unter schwierige Bedingungen gebracht, indem es einen Teil derselben durch seinen Zensor als unverträglich abweisen läßt. Wo sich ein solches Ideal nicht entwickelt hat, da tritt die betreffende sexuelle Strebung unverändert als Perversion in die Persönlichkeit ein. Wiederum ihr eigenes Ideal sein, auch in betreff der Sexualstrebungen, wie in der Kindheit, das wollen die Menschen als ihr Glück erreichen. Die Verliebtheit besteht in einem Überströmen der Ichlibido auf das Objekt. Sie hat die Kraft, Verdrängungen aufzuheben und Perversionen wiederherzustellen. Sie erhebt das Sexualobjekt zum Sexualideal. Da sie bei dem Objekt– oder Anlehnungstypus auf Grund der Erfüllung infantiler Liebesbedingungen erfolgt, kann man sagen: Was diese Liebesbedingung erfüllt, wird idealisiert. Das Sexualideal kann in eine interessante Hilfsbeziehung zum Ichideal treten. Wo die narzißtische Befriedigung auf reale Hindernisse stößt, kann das Sexualideal zur Ersatzbefriedigung verwendet werden. Man liebt dann nach dem Typus der narzißtischen Objektwahl das, was man war und eingebüßt hat oder was die Vorzüge besitzt, die man überhaupt nicht hat (vergleiche oben unter  c). Die der obigen parallele Formel lautet: Was den dem Ich zum Ideal fehlenden Vorzug besitzt, wird geliebt. Dieser Fall der Aushilfe hat eine besondere Bedeutung für den Neurotiker, der durch seine übermäßigen Objektbesetzungen im Ich verarmt und außerstande ist, sein Ichideal zu erfüllen. Er sucht dann von seiner Libidoverschwendung an die Objekte den Rückweg zum Narzißmus, indem er sich ein Sexualideal nach dem narzißtischen Typus wählt, welches die von ihm nicht zu erreichenden Vorzüge besitzt. Dies ist die Heilung durch Liebe, welche er in der Regel der analytischen vorzieht. Ja, er kann an einen anderen Mechanismus der Heilung nicht glauben, bringt meist die Erwartung desselben in die Kur mit und richtet sie auf die Person des ihn behandelnden Arztes. Diesem Heilungsplan steht natürlich die Liebesunfähigkeit des Kranken infolge seiner ausgedehnten Verdrängungen im Wege. Hat man dieser durch die Behandlung bis zu einem gewissen Grade abgeholfen, so erlebt man häufig den unbeabsichtigten Erfolg, daß der Kranke sich nun der weiteren Behandlung entzieht, um eine Liebeswahl zu treffen und die weitere Herstellung dem Zusammenleben mit der geliebten Person zu überlassen. Man könnte mit diesem Ausgang zufrieden sein, wenn er nicht alle Gefahren der drückenden Abhängigkeit von diesem Nothelfer mit sich brächte. Vom Ichideal aus führt ein bedeutsamer Weg zum Verständnis der Massenpsychologie. Dies Ideal hat außer seinem individuellen einen sozialen Anteil, es ist auch das gemeinsame Ideal einer Familie, eines Standes, einer Nation. Es hat außer der narzißtischen Libido einen großen Betrag der homosexuellen Libido einer Person gebunden, welcher auf diesem Wege ins Ich zurückgekehrt ist. Die Unbefriedigung durch Nichterfüllung dieses Ideals macht homosexuelle Libido frei, welche sich in Schuldbewußtsein (soziale Angst) verwandelt. Das Schuldbewußtsein war ursprünglich Angst vor der Strafe der Eltern, richtiger gesagt: vor dem Liebesverlust bei ihnen; an Stelle der Eltern ist später die unbestimmte Menge der Genossen getreten. Die häufige Verursachung der Paranoia durch Kränkung des Ichs, Versagung der Befriedigung im Bereiche des Ichideals, wird so verständlicher, auch das Zusammentreffen von Idealbildung und Sublimierung im Ichideal, die Rückbildung der Sublimierungen und eventuelle Umbildung der Ideale bei den paraphrenischen Erkrankungen.

Sigmund FREUD : Pour introduire le narcissisme¹

I.

Le terme de narcissisme provient de la description clinique, et a été choisi en 1899 par P. Näcke pour désigner le comportement par lequel un individu traite son propre corps de façon semblable à celle dont on traite d’ordinaire le corps d’un objet sexuel : il le contemple donc en y prenant un plaisir sexuel, le caresse, le cajole, jusqu’à ce qu’il parvienne par ces pratiques à la satisfaction² complète. Développé à ce point, le narcissisme a la signification d’une perversion qui a absorbé la totalité de la vie sexuelle de la personne, et où nous devons par conséquent nous attendre à rencontrer les mêmes phénomènes que dans l’étude de toutes les perversions. L’observation psychanalytique s’est ensuite aperçue que des traits particuliers du comportement narcissique se retrouvent chez de nombreuses personnes qui souffrent d’autres troubles, par exemple, d’après Sadger, chez les homosexuels ; enfin l’on est arrivé à supposer qu’un certain placement de la libido, qui doit être désigné comme narcissisme, peut entrer en considération dans un champ beaucoup plus vaste et revendiquer sa place dans le développement sexuel régulier de l’être humain³. Les difficultés du travail psychanalytique chez les névrosés amenèrent à la même supposition : il semblait en effet qu’un comportement narcissique du même genre constituait l’une des limites de l’influence qu’on pouvait exercer sur ces malades. Le narcissisme, dans ce sens, ne serait pas une perversion, mais le complément libidinal à l’égoïsme de la pulsion d’autoconservation dont une part est, à juste titre, attribuée à tout être vivant. Nous eûmes un motif impérieux de nous intéresser à l’idée d’un narcissisme primaire normal, lorsqu’on entreprît de soumettre la conception de la démence précoce (Kraepelin) ou schizophrénie (Bleuler) à l’hypothèse de la théorie de la libido. Ces malades, que j’ai proposé de désigner du nom de paraphrènes, présentent deux traits de caractère fondamentaux : le délire des grandeurs et le fait qu’ils détournent leur intérêt du monde extérieur (personnes et choses). Par suite de cette dernière transformation ils se soustraient à l’influence de la psychanalyse et deviennent inaccessibles à nos efforts pour les guérir. Mais le fait que le paraphrène se détourne du monde extérieur doit être caractérisé avec plus de précision. L’hystérique, ou l’obsessionnel, a lui aussi abandonné, dans les limites de sa maladie, sa relation à la réalité. Mais l’analyse montre qu’il n’a nullement supprimé sa relation érotique aux personnes et aux choses. Il la maintient encore dans le fantasme ; c’est-à-dire que, d’une part, il a remplacé les objets réels par des objets imaginaires de son souvenir, ou bien il a mêlé les uns aux autres ; d’autre part il a renoncé à entreprendre les actions motrices pour atteindre ses buts concernant ces objets. C’est seulement pour cet état de la libido qu’on devrait employer à bon escient ce terme que Jung utilise sans faire de distinctions : introversion de la libido. Il en va autrement pour le paraphrène. Il semble que ce malade ait réellement retiré sa libido des personnes et des choses du monde extérieur, sans leur substituer d’autres objets dans ses fantasmes. Lorsque ensuite cette substitution se produit, elle semble être secondaire, et faire partie d’une tentative de guérison qui se propose de ramener la libido à l’objet⁴. La question se pose alors : quel est dans la schizophrénie le destin de la libido retirée des objets ? Le délire des grandeurs que l’on trouve dans ces états nous indique ici le chemin. Ce délire est, assurément, apparu aux dépens de la libido d’objet. La libido retirée au monde extérieur a été apportée au moi, si bien qu’est apparue une attitude que nous pouvons nommer narcissisme. Mais le délire des grandeurs lui-même n’est pas créé de rien ; comme nous le savons, au contraire, c’est l’agrandissement et la manifestation plus claire d’un état qui avait déjà existé auparavant. Ce narcissisme qui est apparu en faisant rentrer⁵ les investissements d’objet, nous voilà donc amenés à le concevoir comme un état secondaire construit sur la base d’un narcissisme primaire que de multiples influences ont obscurci. Je fais encore une fois remarquer que je ne veux ici ni élucider ni approfondir le problème de la schizophrénie ; je ne fais que rassembler ce qui a déjà été dit d’autre part, afin de justifier une introduction au narcissisme. Ce développement, légitime à mon avis, de la théorie de la libido, reçoit un troisième apport de nos observations et de nos conceptions concernant la vie psychique des enfants et des peuples primitifs. Nous trouvons, chez ces derniers, des traits que l’on pourrait attribuer, s’ils étaient isolés, au délire des grandeurs : surestimation de la puissance de leurs désirs et de leurs actes psychiques, « toute-puissance de la pensée », croyance à la force magique des mots, et une technique envers le monde extérieur, la « magie », qui apparaît comme l’application conséquente de ces présuppositions mégalomaniaques⁶. De nos jours, chez l’enfant, dont le développement nous est bien plus impénétrable, nous nous attendons à trouver une attitude tout à fait analogue envers le monde extérieur⁷. Nous nous formons ainsi la représentation d’un investissement libidinal originaire du moi ; plus tard une partie en est cédée aux objets, mais, fondamentalement, l’investissement du moi persiste et se comporte envers les investissements d’objet comme le corps d’un animalicule protoplasmique envers les pseudopodes qu’il a émis. Dans notre recherche qui se développait à partir des symptômes névrotiques, la part de libido ainsi placée devait tout d’abord nous rester cachée. Seules nous frappaient les émanations de cette libido, les investissements d’objet qui peuvent être émis, et de nouveau retirés. Nous voyons également, en gros, une opposition entre la libido du moi et la libido d’objet. Plus l’une absorbe, plus l’autre s’appauvrit. La plus haute phase de développement que peut atteindre la libido d’objet, nous la voyous dans l’état de passion amoureuse⁸, qui nous apparaît comme un dessaisissement de la personnalité propre, au profit de l’investissement d’objet ; son opposé se trouve dans le fantasme (ou l’autoperception) de fin du monde, chez le paranoïaque⁹. Enfin, concernant la distinction des sortes d’énergie psychique, nous concluons que tout d’abord, dans l’état du narcissisme, elles se trouvent réunies, indiscernables pour notre analyse grossière ; c’est seulement avec l’investissement d’objet qu’il devient possible de distinguer une énergie sexuelle, la libido, d’une énergie des pulsions du moi. Avant de m’avancer plus loin, je dois toucher à deux questions qui conduisent au cœur des difficultés de notre sujet. Premièrement : quelle est la relation du narcissisme, dont nous traitons ici, avec l’auto-érotisme que nous avons décrit comme un état de la libido a son début ? Deuxièmement : Si nous attribuons au moi un investissement primaire de libido, pourquoi est-il, somme toute, nécessaire de distinguer encore une libido sexuelle d’une énergie non sexuelle des pulsions du moi ? Si nous posions, au fondement, une énergie psychique d’un seul type, cela n’épargnerait-il pas toutes les difficultés qu’il y a à distinguer énergie des pulsions du moi et libido du moi, libido du moi et libido d’objet ? Sur le premier point, je fais cette remarque : il est nécessaire d’admettre qu’il n’existe pas dès le début, dans l’individu, une unité comparable au moi ; le moi doit subir un développement. Mais les pulsions auto-érotiques existent dès l’origine ; quelque chose, une nouvelle action psychique, doit donc venir s’ajouter à l’auto-érotisme pour donner forme au narcissisme. Mis en demeure de répondre de façon décisive à la deuxième question, tout psychanalyste ressentira un malaise évident. L’on se trouve aux prises avec le sentiment que c’est abandonner l’observation pour de stériles débats théoriques ; et pourtant l’on ne peut se dérober à une tentative d’élucidation. Assurément des représentations telles que celle d’une libido du moi, d’une énergie des pulsions du moi, etc., ne sont ni particulièrement claires à saisir, ni suffisamment riches en contenu ; une théorie spéculative des relations en cause se proposerait avant tout de se fonder sur un concept défini avec rigueur. Pourtant voilà précisément, à mon avis, la différence entre une théorie spéculative et une science bâtie sur l’interprétation de l’empirie. La dernière n’enviera pas à la spéculation le privilège d’un fondement tiré au cordeau, logiquement irréprochable, mais se contentera volontiers de conceptions fondamentales nébuleuses, évanescentes, à peine représentables, qu’elle espère pouvoir saisir plus clairement au cours de son développement, et qu’elle est prête aussi à échanger éventuellement contre d’autres. C’est que ces idées ne constituent pas le fondement de le science, sue lequel tout repose : ce fondement, au contraire, c’est l’observation seule. Ces idées ne constituent pas les fondations mais le faîte de tout l’édifice, et elles peuvent sans dommage être remplacées et enlevées. Nous faisons encore, de nos jours, la même expérience pour la physique, ses intuitions fondamentales sur la matière, les centres de force, l’attraction, etc., sont à peine moins discutables que les conceptions correspondantes en psychanalyse. Les concepts de libido du moi et de libido d’objet tirent leur valeur de leur origine : une élaboration à partir des caractères intimes des processus névrotiques et psychotiques. La distinction dans la libido d’une part qui est propre au moi, et d’une autre qui s’attache aux objets, est la suite inévitable d’une première hypothèse qui séparait les unes des autres des pulsions sexuelles et des pulsions du moi. Cette séparation me fut imposée au moins par l’analyse des pures névroses de transfert (hystérie et névrose obsessionnelle), et tout ce que je sais, c’est que toutes les tentatives pour rendre compte de ces phénomènes par d’autres moyens ont radicalement échoué. En l’absence complète d’une théorie des pulsions, quelle que soit son orientation, il nous est permis ou plutôt commandé de faire d’abord l’épreuve de n’importe quelle hypothèse, en la soutenant avec conséquence jusqu’à ce qu’elle se dérobe ou se vérifie. En fait, beaucoup d’arguments viennent plaider en faveur d’une séparation originaire entre les pulsions sexuelles et d’autres, les pulsions du moi, en dehors de l’utilité de cette hypothèse pour l’analyse des névroses de transfert. Je veux bien que cette considération à elle seule ne soit pas sans équivoque, car il pourrait s’agir d’une énergie psychique indifférente qui ne deviendrait libido que par l’acte de l’investissement d’objet. Mais cette distinction conceptuelle correspond premièrement à la différence populaire si courante entre la faim et l’amour. Deuxièmement, des considérations biologiques viennent peser en sa faveur. L’individu, effectivement, mène une double existence en tant qu’il est à lui-même sa propre fin, et en tant que maillon d’une chaîne à laquelle il est assujetti contre sa volonté ou du moins sans l’intervention de celle-ci. Lui-même tient la sexualité pour une de ses fins, tandis qu’une autre perspective nous montre qu’il est un simple appendice de son plasma germinatif, à la disposition duquel il met ses forces en échange d’une prime de plaisir, qu’il est le porteur mortel d’une substance peut-être immortelle, comme l’aîné d’une famille ne détient que temporairement un majorat qui lui survivra. La distinction des pulsions sexuelles et des pulsions du moi ne ferait que refléter cette double fonction de l’individu. Troisièmement, l’on doit se rappeler que toutes nos conceptions provisoires, en psychologie, devront un jour être placées sur la base de supports organiques. Il semble alors vraisemblable qu’il y ait des substances déterminées et des processus chimiques qui produisent les effets de la sexualité et permettent la continuation de la vie de l’individu dans celle de l’espèce. Nous tenons compte de cette vraisemblance en remplaçant ces substances chimiques déterminées par des forces psychiques déterminées.

Comme précisément je me suis en général efforcé de maintenir à distance de la psychologie tout ce qui lui est hétérogène, et même la pensée biologique, je veux avouer ici expressément que l’hypothèse de pulsions du moi et de pulsions sexuelles séparées, et donc la théorie de la libido, repose pour une très petite part sur un fondement psychologique et s’appuie essentiellement sur la biologie. Je serai donc assez conséquent aussi pour laisser tomber cette hypothèse, émanant du travail psychanalytique lui-même, si une autre présupposition se donnait comme mieux utilisable. Jusqu’à présent ce n’a pas été le cas. Il peut bien se faire que l’énergie sexuelle, la libido - au fin fond des choses - ne soit qu’un produit de différenciation de l’énergie qui est à l’œuvre par ailleurs dans la psyché. Mais une telle affirmation ne tire pas à conséquence. Elle concerne des choses qui sont déjà si éloignées des problèmes que pose notre observation, des choses qui ont si peu de contenu scientifique qu’il est tout aussi vain de la combattre que de l’utiliser. Il est bien possible que cette identité originaire ait aussi peu à faire avec nos intérêts psychanalytiques que la parenté originaire de toutes les races humaines avec la preuve, qu’on doit fournir aux autorités successorales, de sa parenté avec un testataire. Toutes ces spéculations ne nous mènent à rien ; comme nous ne pouvons attendre qu’une autre science nous fasse cadeau des arguments décisifs pour la théorie des pulsions, il est bien plus opportun de tenter de voir quelle lumière peut être jetée sur ces énigmes fondamentales de la biologie par une synthèse des phénomènes psychologiques. Familiarisons-nous avec la possibilité de l’erreur, mais ne nous laissons pas détourner de pousser dans ses conséquences l’hypothèse, mentionnée plus haut, d’une opposition pulsions du moi - pulsions sexuelles. Cette hypothèse s’est imposée à nous par l’analyse des névroses de transfert ; voyons si son développement sera libre de contradictions et fécond, et s’il est possible de l’appliquer aussi à d’autres affections, le schizophrénie par exemple. Naturellement il n’en irait pas de même si la preuve était apportée que la théorie de la libido a déjà échoué à vouloir expliquer cette dernière maladie. C’est ce que C.G. Jung a affirmé¹⁰, m’obligeant ainsi à faire ces dernier développements dont je me serais volontiers dispensé. J’aurais préféré suivre jusqu’au bout le chemin où je me suis avancé avec l’analyse du cas Schreber, en gardant le silence sur les présuppositions de départ. Mais l’affirmation de Jung est, pour le moins, un jugement hâtif. Ses fondements sont insuffisants. Tout d’abord il s’en rapporte à mon propre témoignage selon lequel je me suis vu moi-même obligé, eu égard aux difficultés de l’analyse de Schreber, à élargir le concept de libido, c’est-à-dire à abandonner son contenu sexuel, à faire coïncider libido et intérêt psychique en général. Ferenczi, dans une critique radicale du travail de Jung¹¹, a déjà dit ce qu’il convient pour redresser cette fausse interprétation. Je ne puis qu’adhérer à sa critique, et répéter que je n’ai jamais formulé une renonciation de ce genre à la théorie de la libido. Un autre argument de Jung, selon lequel on ne pourrait admettre que le seul retrait de la libido puisse être cause de la perte de la fonction de réalité normale, n’est pas un argument, c’est un décret ; it begs the question, il anticipe la décision et épargne la discussion car, justement, ce qu’on devrait examiner, c’est si cela est possible et comment. Dans son grand travail ultérieur¹², Jung a manqué de peu la solution que j’avais depuis longtemps indiquée : « À ce sujet il faut assurément prendre encore en considération ce point - auquel Freud se réfère du reste dans son travail sur le cas Schreber - que l’introversion de la libido sexualis conduit à un investissement du “moi” et il se pourrait que notre perte de la réalité en soit l’effet. En fait, c’est une possibilité séduisante que d’expliquer de cette façon la psychologie de la perte de la réalité. » Pourtant Jung ne s’engage pas beaucoup plus avant dans la voie de cette possibilité. Quelques lignes plus loin, il s’en débarrasse par la remarque que, de cette condition, « pourrait résulter la psychologie d’un anachorète ascétique mais non une démence précoce ». A quel point cette comparaison impropre est incapable d’apporter une décision, la remarque suivante peut nous le montrer : un tel anachorète qui s’est efforcé d’extirper toute trace d’intérêt sexuel (mais seulement au sens populaire du mot « sexuel ») ne présente pas même forcément une façon pathogène de placer la libido. Il peut bien avoir totalement détourné des êtres humains son intérêt sexuel et pourtant l’avoir sublimé sous forme d’un intérêt accru pour le domaine divin, naturel, animal, sans que sa libido ait subi une introversion dirigée sur ses fantasmes, ou un retour à son moi. Il semble que cette comparaison néglige d’emblée la distinction possible entre l’intérêt d’origine érotique et celui provenant d’autres sources. Rappelons-nous en outre que les recherches de l’école suisse, malgré tout leur mérite, n’ont élucidé que deux points du tableau de la démence précoce : l’existence des complexes déjà reconnus chez les sujets sains et les névrosés, et l’analogie de leurs formations fantasmatiques avec les mythes des peuples ; mais ces recherches n’ont pu jeter aucune lumière sur le mécanisme d’entrée dans la maladie. Cette constatation nous permettra de rejeter l’affirmation de Jung selon laquelle la théorie de la libido aurait échoué à venir à bout de la démence précoce et serait de ce fait également disqualifiée en ce qui concerne les autres névroses.

II.

Des difficultés particulières me semblent empêcher une étude directe du narcissisme. Sa voie d’accès principale restera sans doute l’analyse des paraphrénies. Comme les névroses de transfert nous ont permis de suivre à la trace les motions pulsionnelles libidinales, de même démence précoce et paranoïa nous fourniront l’accès à l’intelligence de la psychologie du moi. Une fois de plus, il nous faudra retrouver l’apparente simplicité du normal par conjecture à partir des distorsions et exagérations du pathologique. Par ailleurs, quelques autres voies nous demeurent ouvertes dans notre approche du narcissisme et je vais maintenant les décrire dans l’ordre l’étude de la maladie organique, de l’hypocondrie, et de la vie amoureuse des deux sexes. Pour estimer l’influence de la maladie organique sur la distribution de la libido, je prends la suite d’une indication donnée verbalement par S. Ferenczi. Il est universellement connu, et il nous semble aller de soi que celui qui est affligé de douleur organique et de malaises abandonne son intérêt pour les choses du monde extérieur, pour autant qu’elles n’ont pas de rapport avec sa souffrance. Une observation plus précise nous apprend qu’il retire aussi son intérêt libidinal de ses objets d’amour, qu’il cesse d’aimer aussi longtemps qu’il souffre. La banalité de ce fait ne doit pas nous empêcher de lui donner une traduction dans les termes de la théorie de la libido. Nous dirions alors le malade retire ses investissements de libido sur son moi, pour les émettre à nouveau après la guérison. « Son âme se resserre au trou étroit de la molaire », nous dit W. Busch à propos de la rage de dents du poète¹³. Libido et intérêt du moi ont ici le même destin, et sont à nouveau impossibles à distinguer l’un de l’autre. L’égoïsme bien connu du malade recouvre les deux. Si nous trouvons qu’il va tellement de soi, c’est que nous sommes certains de nous conduire exactement ainsi dans la même situation. Que des troubles corporels viennent dissiper les dispositions amoureuses les plus intenses et leur substituer brusquement une indifférence complète, c’est un thème qui a été exploité comme il convient dans la comédie. De même que la maladie, l’état de sommeil représente un retrait narcissique des positions de la libido sur la personne propre, ou, plus exactement, sur le seul désir de dormir. L’égoïsme des rêves vient bien s’insérer dans ce contexte. Dans ces deux cas nous voyons, à défaut d’autre chose, des exemples de modifications dans la distribution de la libido par suite d’une modification du moi.¹⁴ L’hypocondrie, comme la maladie organique, se traduit par des sensations corporelles pénibles et douloureuses et se rencontre aussi avec elle dans son action sur la distribution de la libido. L’hypocondriaque retire intérêt et libido - celle-ci avec une évidence particulière - des objets du monde extérieur et concentre les deux sur l’organe qui l’occupe. Pourtant une différence entre hypocondrie et maladie organique apparaît au premier plan. Dans le dernier cas les sensations pénibles sont fondées sur des modifications démontrables, et non dans le premier cas. Mais nous resterions parfaitement dans le cadre de notre conception générale des processus névrotiques en avançant la proposition suivante : l’hypocondrie doit avoir raison, les modifications organiques ne peuvent pas non plus manquer dans son cas. En quoi peuvent-elles donc consister ? Nous nous laisserons guider ici par l’expérience qui nous montre que des sensations corporelles de nature déplaisante, comparables à celles des hypocondriaques, ne manquent pas non plus dans les autres névroses. J’ai déjà dit une fois que j’inclinais à ranger l’hypocondrie à côté de la neurasthénie et de la névrose d’angoisse, comme troisième névrose actuelle. L’on ne va vraisemblablement pas trop loin en se représentant qu’un petit élément d’hypocondrie participe régulièrement aussi à la formation des autres névroses. Le plus bel exemple en est bien la névrose d’angoisse et l’hystérie qui se construit sur elle. Eh bien, nous connaissons le modèle d’un organe douloureusement sensible, modifié en quelque façon sans être pourtant malade au sens habituel : c’est l’organe génital en état d’excitation. Il est alors congestionné, turgescent, humide, et le siège de sensations diverses. Si nous nommons érogénéité d’une partie du corps cette activité qui consiste à envoyer dans la vie psychique des excitations qui l’excitent sexuellement, et si nous songeons que les considérations tirées de la théorie sexuelle nous ont depuis longtemps habitués à cette conception que certaines autres parties du corps - les zones érogènes - pourraient remplacer les organes génitaux et se comporter de façon analogue à eux, il ne nous reste maintenant qu’un pas de plus à tenter. Nous pouvons nous décider à tenir l’érogénéité pour une propriété générale de tous les organes, ce qui nous autorise à parler de l’augmentation ou de la diminution de celle-ci dans une partie déterminée du corps. À chacune de ces modifications de l’érogénéité dans les organes pourrait correspondre une modification parallèle de l’investissement de libido dans le moi. C’est là qu’il faudrait chercher les facteurs que nous mettons à la base de l’hypocondrie et qui peuvent avoir la même influence sur la distribution de la libido que l’atteinte¹⁵ matérielle des organes.

En poursuivant notre réflexion dans cette voie, nous remarquons que nous rencontrons non seulement le problème de l’hypocondrie mais encore celui des autres névroses actuelles : neurasthénie et névrose d’angoisse. C’est pourquoi nous nous arrêterons à ce point. Il n’est pas dans l’intention d’une investigation purement psychologique de transgresser si avant les frontières de la recherche physiologique. Mentionnons seulement qu’on peut supposer, à partir d’ici, que l’hypocondrie est dans une relation à la paraphrénie semblable à celle des autres névroses actuelles par rapport à l’hystérie et à la névrose obsessionnelle ; elle dépendrait donc de la libido du moi de même que les autres dépendent de la libido d’objet ; l’angoisse hypocondriaque serait, de la part de la libido du moi, le pendant de l’angoisse névrotique. De plus, c’est une idée qui nous est déjà familière que le mécanisme de l’entrée dans la maladie et de la formation de symptôme dans les névroses de transfert, le progrès de l’introversion à la régression, est lié à une stase¹⁶ de la libido¹⁷ ; il nous est donc permis d’approcher l’idée d’une stase de la libido du moi et de la mettre en rapport avec les phénomènes de l’hypocondrie et de la paraphrénie. Naturellement notre curiosité va soulever ici cette question : pourquoi une telle stase de libido dans le moi doit-elle être ressentie comme déplaisante ? Je me contenterai volontiers de la réponse que le déplaisir en général est l’expression de l’augmentation de la tension, et que c’est donc une quantité du phénomène matériel qui se transpose, ici comme ailleurs, dans la qualité psychique du déplaisir ; pour le développement de déplaisir, il se peut du reste que ne soit pas déterminante la grandeur absolue de ce processus matériel, mais plutôt une certaine fonction de cette grandeur absolue. En partant de ce point, on peut même tenter d’aborder cette question : d’où provient donc en fin de compte dans la vie psychique cette contrainte de sortir des frontières du narcissisme et de placer la libido sur les objets ? La réponse conforme à notre ligne de pensée pourrait être que cette contrainte apparaît lorsque l’investissement du moi en libido a dépassé une certaine mesure. Un solide égoïsme préserve de la maladie, mais à la fin l’on doit se mettre à aimer pour ne pas tomber malade, et l’on doit tomber malade lorsqu’on ne peut aimer, par suite de frustration¹⁸. C’est un peu sur ce modèle que H. Heine se représente la psychogenèse de la création du monde : C’est bien la maladie qui fut l’ultime fond de toute la poussée créatrice ; en créant je pouvais guérir, en créant je trouvai la santé¹⁹. Nous avons reconnu dans notre appareil psychique un moyen privilégié auquel est confiée la tâche de maîtriser des excitations qui, sans cela, seraient péniblement ressenties ou auraient une action pathogène. L’élaboration psychique accomplit des exploits pour dériver intérieurement des excitations qui ne sont pas susceptibles d’une décharge extérieure immédiate, ou pour lesquelles une telle décharge ne serait pas souhaitable dans l’immédiat. Mais il est tout d’abord indifférent, pour une telle élaboration intérieure, qu’elle concerne des objets réels ou imaginaires. La différence n’apparaît qu’ensuite, lorsque le retournement de la libido sur les objets irréels (introversion) a conduit à une stase de libido. Dans les paraphrénies, le délire des grandeurs permet une semblable élaboration intérieure de la libido qui est retournée dans le moi ; c’est peut-être seulement après l’échec de ce délire²⁰ que la stase de libido dans le moi devient pathogène et met en branle le processus de guérison qui nous en impose pour la maladie²¹. Je hasarde ici quelques petits pas plus avant dans le mécanisme de la paraphrénie et je résume les conceptions qui dès maintenant me semblent mériter considération. Je situe la différence de ces affections et des névroses de transfert dans cette circonstance que la libido, devenue libre par frustration, ne demeure pas attachée à des objets dans le fantasme, mais se retire sur le moi ; le délire des grandeurs répond alors au processus psychique de maîtrise de cette masse de libido, donc à l’introversion sur les formations fantasmatiques qui se produit dans les névroses de transfert. L’hypocondrie de la paraphrénie, homologue de l’angoisse des névroses de transfert, sort de l’échec de cette action psychique. Nous savons que cette angoisse peut être levée par une élaboration psychique ultérieure, conversion, formation réactionnelle, formation de protection (phobie). Ce rôle est joué dans les paraphrénies par la tentative de restitution à laquelle nous devons les manifestations pathologiques qui nous frappent. Fréquemment - sinon le plus souvent - la libido dans la paraphrénie ne se détache que partiellement des objets, ce qui nous permet de distinguer dans le tableau de cette affection trois groupes de manifestations 1) celles qui répondent à une conservation de l’état normal ou de la névrose (manifestations résiduelles) ; 2) celles du processus pathologique (c’est-à-dire le détachement de la libido des objets et ce qui s’ensuit : le délire des grandeurs, l’hypocondrie, la perturbation des affects, toutes les régressions) ; 3) celles qui répondent à la restitution, qui fixent de nouveau la libido aux objets, soit à la manière d’une hystérie (démence précoce, paraphrénie au sens propre) soit à la manière d’une névrose obsessionnelle (paranoïa). Ce nouvel investissement de libido se produit à partir d’un autre niveau et sous d’autres conditions que l’investissement primaire. La différence entre les névroses de transfert qui se créent lors de ce nouvel investissement et les formations correspondantes du moi normal devraient nous permettre de pénétrer au plus profond dans la structure de notre appareil psychique.

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La vie amoureuse des êtres humains, avec la diversité de sa différenciation chez l’homme et la femme, nous fournit un troisième accès à l’étude du narcissisme. De même que la libido d’objet a d’abord caché à notre observation la libido du moi, de même, en étudiant le choix d’objet des enfants (et des adolescents), avons-nous tout d’abord remarqué qu’ils tirent leurs objets sexuels de leurs premières expériences de satisfaction. Les premières satisfactions sexuelles auto-érotiques sont vécues en conjonction avec l’exercice de fonctions vitales qui servent à la conservation de l’individu. Les pulsions sexuelles s’étayent d’abord sur la satisfaction des pulsions du moi, dont elles ne se rendent indépendantes que plus tard ; mais cet étayage continue à se révéler dans le fait que les personnes qui ont affaire avec l’alimentation, les soins, la protection de l’enfant deviennent les premiers objets sexuels. C’est en premier lieu la mère ou son substitut. Mais à côté de ce type et de cette source de choix d’objet, que l’on peut nommer type par étayage, la recherche psychanalytique nous en a fait connaître un second que nous ne nous attendions pas à rencontrer. Nous avons trouvé avec une particulière évidence chez des personnes dont le développement libidinal est perturbé, comme les pervers et les homosexuels, qu’ils ne choisissent pas leur objet d’amour ultérieur sur le modèle de la mère, mais bien sur celui de leur propre personne. De toute évidence, ils se cherchent eux-mêmes comme objet d’amour, en présentant le type de choix d’objet qu’on peut nommer narcissique. C’est dans cette observation qu’il faut trouver le plus puissant motif qui nous contraint à l’hypothèse du narcissisme. En fait nous n’avons pas conclu que les êtres humains se divisaient en deux groupes rigoureusement distincts selon leur type de choix d’objet, par étayage ou narcissique ; au contraire, nous préférons faire l’hypothèse que les deux voies menant au choix d’objet sont ouvertes à chaque être humain, de sorte que l’une ou l’autre peut avoir la préférence. Nous disons que l’être humain a deux objets sexuels originaires : lui-même et la femme qui lui donne ses soins ; en cela nous présupposons le narcissisme primaire de tout être humain, narcissisme qui peut éventuellement venir s’exprimer de façon dominante dans son choix d’objet. La comparaison de l’homme et de la femme montre alors qu’il existe dans leur rapport au type de choix d’objet des différences fondamentales, bien qu’elles ne soient naturellement pas d’une régularité absolue. Le plein amour d’objet selon le type par étayage est particulièrement caractéristique de l’homme. Il présente la surestimation sexuelle frappante qui a bien son origine dans le narcissisme originaire de l’enfant et répond donc à un transfert de ce narcissisme sur l’objet sexuel. Cette surestimation sexuelle permet l’apparition de l’état bien particulier de la passion amoureuse qui fait penser à une compulsion névrotique, et qui se ramène ainsi à un appauvrissement du moi en libido au profit de l’objet. Différent est le développement du type féminin le plus fréquent et vraisemblablement le plus pur et le plus authentique. Dans ce cas, il semble que, lors du développement pubertaire, la formation des organes sexuels féminins, qui étaient jusqu’ici à l’état de latence, provoque une augmentation du narcissisme originaire, défavorable à un amour d’objet régulier s’accompagnant de surestimation sexuelle. Il s’installe, en particulier dans le cas d’un développement vers la beauté, un état où la femme se suffit à elle-même, ce qui la dédommage de la liberté de choix d’objet que lui conteste la société. De telles femmes n’aiment, à strictement parler, qu’elles-mêmes, à peu près aussi intensément que l’homme les aime. Leur besoin ne les fait pas tendre à aimer, mais à être aimées, et leur plaît l’homme qui remplit cette condition. On ne saurait surestimer l’importance de ce type de femmes pour la vie amoureuse de l’être humain. De telles femmes exercent le plus grand charme sur les hommes, non seulement pour des raisons esthétiques, car elles sont habituellement les plus belles, mais aussi en raison de constellations psychologiques intéressantes. Il apparaît en effet avec évidence que le narcissisme d’une personne déploie un grand attrait sur ceux qui se sont dessaisis de toute la mesure de leur propre narcissisme et sont en quête de l’amour d’objet ; le charme de l’enfant repose en bonne partie sur son narcissisme, le fait qu’il se suffit à lui-même, son inaccessibilité ; de même le charme de certains animaux qui semblent ne pas se soucier de nous, comme les chats et les grands animaux de proie et même le grand criminel et l’humoriste forcent notre intérêt, lorsque la poésie nous les représente, par ce narcissisme conséquent qu’ils savent montrer en tenant à distance de leur moi tout ce qui le diminuerait. C’est comme si nous les envions pour l’état psychique bienheureux qu’ils maintiennent, pour une position de libido inattaquable que nous avons nous-mêmes abandonnée par la suite. Mais le grand charme de la femme narcissique ne manque pas d’avoir son revers, l’insatisfaction de l’homme amoureux, le doute sur l’amour de la femme, les plaintes sur sa nature énigmatique ont pour une bonne part leur racine dans cette incongruence des types de choix d’objet.

Peut-être n’est-il pas superflu de donner l’assurance que, dans cette description de la vie amoureuse féminine, tout parti pris de rabaisser la femme m’est étranger. En dehors du fait que tout parti pris en général m’est étranger, je sais aussi que ces différentes voies d’accomplissement correspondent, dans un rapport biologique extrêmement compliqué, à la différenciation des fonctions. De plus, je suis prêt à admettre qu’il existe quantité de femmes qui aiment selon le type masculin et développent également la surestimation sexuelle propre à ce type. Et même pour les femmes narcissiques qui restent froides envers l’homme, il est une voie qui les mène au plein amour d’objet. Dans l’enfant qu’elles mettent au monde, c’est une partie de leur propre corps qui se présente à elles comme un objet étranger, auquel elles peuvent maintenant, en partant du narcissisme, vouer le plein amour d’objet. D’autres femmes encore n’ont pas besoin d’attendre la venue d’un enfant pour s’engager dans le développement qui va du narcissisme (secondaire) à l’amour d’objet. Avant la puberté, elles se sont senties masculines et ont fait un bout de développement dans le sens masculin ; après que la survenue de la maturité féminine a coupé court à ces tendances, il leur reste la faculté d’aspirer à un idéal masculin qui est précisément la continuation de cet être garçonnier qu’elles étaient elles-mêmes autrefois. Nous pouvons conclure ces remarques par un résumé des voies menant au choix d’objet. On aime : 1) Selon le type narcissique a) Ce que l’on est soi-même b) Ce que l’on a été soi-même c) Ce que l’on voudrait être soi-même ; d) La personne qui a été une partie du propre soi. 2) Selon le type par étayage a) La femme qui nourrit ; b) L’homme qui protège ; et les lignées de personnes substitutives qui en partent. Le Cas c) du premier type ne pourra être justifié que par des développements qu’on trouvera plus loin. Il restera, dans un autre contexte, à apprécier l’importance du choix d’objet narcissique pour l’homosexualité masculine. Le narcissisme primaire de l’enfant, dont nous avons supposé l’existence et qui constitue l’une des présuppositions de nos théories sur la libido, est moins facile à saisir par l’observation directe qu’à confirmer par un raisonnement récurrent à partir d’un autre point. Si l’on considère l’attitude de parents tendres envers leurs enfants, l’on est obligé d’y reconnaître la reviviscence et la reproduction de leur propre narcissisme qu’ils ont depuis longtemps abandonné. Un bon indice que nous avons déjà apprécié, dans le choix d’objet, comme stigmate narcissique, la surestimation, domine, c’est bien connu, cette relation affective. Il existe ainsi une compulsion à attribuer à l’enfant toutes les perfections, ce que ne permettrait pas la froide observation, et à cacher et oublier tous ses défauts ; le déni de la sexualité infantile est bien en rapport avec cette attitude. Mais il existe aussi devant l’enfant une tendance à suspendre toutes les acquisitions culturelles dont on a extorqué la reconnaissance à son propre narcissisme, et à renouveler à son sujet la revendication de privilèges depuis longtemps abandonnés. L’enfant aura la vie meilleure que ses parents, il ne sera pas soumis aux nécessités dont on a fait l’expérience qu’elles dominaient la vie. Maladie, mort, renonciation de jouissance, restrictions à sa propre volonté ne vaudront pas pour l’enfant, les lois de la nature comme celles de la société s’arrêteront devant lui, il sera réellement à nouveau le centre et le cœur de la création. His Majesty the Baby, comme on s’imaginait être jadis. Il accomplira les rêves de désir que les parents n’ont pas mis à exécution, il sera un grand homme, un héros, à la place du père ; elle épousera un prince, dédommagement tardif pour la mère. Le point le plus épineux du système narcissique, cette immortalité du moi que la réalité bat en brèche, a retrouvé un lieu sûr en se réfugiant chez l’enfant. L’amour des parents, si touchant et, au fond, si enfantin, n’est rien d’autre que leur narcissisme qui vient de renaître et qui, malgré sa métamorphose en amour d’objet, manifeste à ne pas s’y tromper son ancienne nature.

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Les perturbations auxquelles est exposé le narcissisme originaire de l’enfant, ses réactions de défense contre ces perturbations, les voies dans lesquelles il est de ce fait forcé de s’engager, voilà ce que je voudrais laisser de côté, comme une matière importante qui attend encore qu’on s’occupe de la travailler ; l’on peut cependant en extraire la pièce la plus importante, le « complexe de castration » (angoisse concernant le pénis chez le garçon, envie du pénis chez la fille) et en traiter en relation avec l’influence de l’intimidation sexuelle des premières années. La recherche psychanalytique nous permet de suivre dans d’autres cas les destins des pulsions libidinales, lorsque celles-ci, isolées des pulsions du moi, se trouvent en opposition avec elles ; mais, dans le domaine du complexe de castration, elle nous permet de remonter par le raisonnement à une époque et à une situation psychique où les deux sortes de pulsions agissent encore à l’unisson et se présentent comme intérêts narcissiques dans un mélange indissociable. A. Adler a tiré de ce contexte sa « protestation virile » qu’il érige presque en l’unique force de pulsion qui agisse dans la formation des névroses et aussi du caractère ; il ne la fonde pas sur une tendance narcissique, qui serait donc encore libidinale, mais sur une valorisation sociale. Du point de vue de la recherche psychanalytique, l’existence et l’importance de la « protestation virile » ont été reconnues dés le début, mais la thèse de sa nature narcissique et de son origine dans le complexe de castration a été défendue contre Adler. La « protestation virile » appartient à la formation du caractère dans la genèse duquel elle entre, à côté de nombreux autres facteurs, et elle est rigoureusement inapte à éclaircir les problèmes des névroses dans lesquelles Adler ne veut rien considérer d’autre que la manière dont elles servent l’intérêt du moi. Je trouve tout à fait impossible de fonder la genèse de la névrose sur la base étroite du complexe de castration, quelle que soit, chez les sujets masculins, sa puissance lorsqu’il entre en jeu parmi les résistances à la guérison de la névrose. Enfin je connais même des cas de névrose où la « protestation virile », ou bien à notre sens le complexe de castration, ne joue pas de rôle pathogène, voire n’apparaît pas du tout. L’observation de l’adulte normal montre que son délire des grandeurs d’autrefois s’est amorti et que les caractères psychiques se sont effacés qui nous avaient fait conclure à son narcissisme infantile. Qu’est-il advenu de sa libido du moi ? Devons-nous admettre que tout son quantum est passé dans des investissements d’objet ? Une telle possibilité vient manifestement en contradiction avec toute la ligne du présent développement ; mais nous pouvons aussi aller chercher dans la psychologie du refoulement l’indication d’une autre réponse à cette question. Nous avons appris que des motions pulsionnelles subissent le destin du refoulement pathogène, lorsqu’elles viennent en conflit avec les représentations culturelles et éthiques de l’individu. Par cette condition, nous n’entendons jamais que la personne a de l’existence de ces représentations une simple connaissance intellectuelle, mais toujours qu’elle les reconnaît comme faisant autorité pour elle, qu’elle se soumet aux exigences qui en découlent. Le refoulement, avons-nous dit, provient du moi ; nous pourrions préciser de l’estime de soi²² qu’a le moi. Les mêmes impressions, expériences, impulsions, motions de désir auxquels tel homme laisse libre cours en lui ou que du moins il élabore consciemment, sont repoussées par tel autre avec la plus grande indignation, ou sont déjà étouffées avant d’avoir pu devenir conscientes. Mais la différence entre ces deux sujets, qui contient la condition du refoulement, peut s’exprimer facilement en des termes qui permettent de la soumettre à la théorie de la libido. Nous pouvons dire que l’un a établi en lui un idéal auquel il mesure son moi actuel, tandis que chez l’autre une telle formation d’idéal est absente. La formation d’idéal serait du côté du moi la condition du refoulement. C’est à ce moi idéal²³ que s’adresse maintenant l’amour de soi dont jouissait dans l’enfance le moi réel²⁴. Il apparaît que le narcissisme est déplacé sur ce nouveau moi idéal²⁵ qui se trouve, comme le moi infantile, en possession de toutes les perfections. Comme c’est chaque fois le cas dans le domaine de la libido, l’homme s’est ici montré incapable de renoncer à la satisfaction dont il a joui une fois. Il ne veut pas se passer de la perfection narcissique de son enfance ; s’il n’a pas pu la maintenir, car, pendant son développement, les réprimandes des autres l’ont troublé et son propre jugement s’est éveillé, il cherche à la regagner sous la nouvelle forme de l’idéal du moi²⁶. Ce qu’il projette devant lui comme son idéal est le substitut du narcissisme perdu de son enfance ; en ce temps-là, il était lui-même son propre idéal.

Nous trouvons ici l’occasion d’examiner les rapports de cette formation d’idéal et de la sublimation. La sublimation est un processus qui concerne la libido d’objet et consiste en ce que la pulsion se dirige sur un autre but, éloigné de la satisfaction sexuelle ; l’accent est mis ici sur la déviation qui éloigne du sexuel. L’idéalisation est un processus qui concerne l’objet et par lequel celui-ci est agrandi et exalté psychiquement sans que sa nature soit changée. L’idéalisation est possible aussi bien dans le domaine de la libido du moi que dans celui de la libido d’objet. Par exemple, la surestimation sexuelle de l’objet est une idéalisation de celui-ci. Ainsi, pour autant que sublimation désigne un processus qui concerne la pulsion et idéalisation un processus qui concerne l’objet, on doit maintenir les deux concepts séparés l’un de l’autre. La formation de l’idéal du moi est souvent confondue avec la sublimation des pulsions, au détriment d’une claire compréhension. Tel qui a échangé son narcissisme contre la vénération d’un idéal du moi élevé n’a pas forcément réussi pour autant à sublimer ses pulsions libidinales. L’idéal du moi requiert, il est vrai, cette sublimation mais il ne peut l’obtenir de force ; la sublimation demeure un processus particulier ; l’idéal peut bien l’inciter à s’amorcer mais son accomplissement reste complètement indépendant d’une telle incitation. On trouve justement chez les névrosés les plus grandes différences de tension entre le développement de l’idéal du moi et la quantité de sublimation de leurs pulsions libidinales primitives, et, en général, il est bien plus difficile de convaincre l’idéaliste de ce que sa libido reste logée dans une position inappropriée que d’en convaincre l’homme simple qui est resté modéré dans ses prétentions. Formation d’idéal et sublimation ont aussi des relations tout à fait différentes avec les facteurs déterminant la névrose. La formation d’idéal augmente, comme nous l’avons vu, les exigences du moi, et c’est elle qui agit le plus fortement en faveur du refoulement ; la sublimation représente l’issue qui permet de satisfaire à ces exigences sans amener le refoulement. Il ne serait pas étonnant que nous trouvions une instance psychique particulière qui accomplisse la tâche de veiller à ce que soit assurée la satisfaction narcissique provenant de l’idéal du moi, et qui, dans cette intention, observe sans cesse le moi actuel et le mesure à l’idéal. Si une telle instance existe, il est impossible qu’elle soit l’objet d’une découverte inopinée ; nous ne pouvons que la reconnaître comme telle et nous pouvons nous dire que ce que nous nommons notre conscience morale possède cette caractéristique. La reconnaissance de cette instance nous permet de comprendre les idées délirantes où le sujet se croit au centre de l’attention des autres ou, pour mieux dire, le délire d’observation²⁷ qui présente une telle netteté dans la symptomatologie des affections paranoïdes mais peut aussi se produire comme affection isolée ou bien de façon sporadique dans une névrose de transfert. Les malades se plaignent alors de ce qu’on connaisse toutes leurs pensées, qu’on observe et surveille leurs actions ; ils sont avertis du fonctionnement souverain de cette instance par des voix qui leur parlent, de façon caractéristique, à la troisième personne (« maintenant elle pense encore à cela » ; « maintenant il s’en va »). Cette plainte est justifiée, elle décrit la vérité ; il existe effectivement, et cela chez nous tous dans la vie normale, une puissance de cette sorte qui observe, connaît, critique toutes nos intentions. Le délire d’observation la présente sous une forme régressive, dévoilant ainsi sa genèse et la raison qui pousse le malade à s’insurger contre elle. Ce qui avait incité le sujet à former l’idéal du moi dont la garde est remise à la conscience morale, c’était justement l’influence critique des parents telle qu’elle se transmet par leur voix ; dans le cours des temps sont venus s’y adjoindre les éducateurs, les professeurs et la troupe innombrable et indéfinie de toutes les autres personnes du milieu ambiant (les autres²⁸, l’opinion publique). De grandes quantités d’une libido essentiellement homosexuelle furent ainsi attirées pour former l’idéal du moi narcissique, et elles trouvent, en le maintenant, à se dériver et à se satisfaire. L’institution de la conscience morale était au fond l’incarnation en un premier temps de la critique des parents, et plus tard de la critique de la société ; le même processus se répète lorsqu’une tendance au refoulement trouve son origine dans une défense ou un obstacle qui étaient tout d’abord extérieurs. Les voix, ainsi que cette foule laissée indéterminée, viennent maintenant au premier plan, du fait de la maladie, de sorte que l’histoire du développement de la conscience morale se reproduit régressivement. Quant à la rébellion contre cette instance de censure, elle provient de ce fait, conforme au caractère fondamental de la maladie, que la personne veut se dégager de toutes ces influences, à commencer par celle des parents, et qu’elle en retire sa libido homosexuelle. Sa conscience morale lui revient alors, sous une figure régressive, comme action hostile de l’extérieur. Les doléances de la paranoïa montrent aussi que l’autocritique de la conscience morale coïncide au fond avec l’auto-observation sur laquelle elle est construite. La même activité psychique qui a pris en charge la fonction de la conscience morale s’est aussi mise au service de l’introspection²⁹ qui livre à la philosophie le matériel pour ses opérations de pensée. Cela n’est peut-être pas sans rapport avec la tendance caractéristique des paranoïaques à construire des systèmes spéculatifs³⁰. Il sera certainement important de pouvoir reconnaître dans d’autres domaines encore les indices de l’activité de cette instance qui observe, critique, et s’est haussée à la dignité de conscience morale et d’introspection philosophique. Je me réfère ici à ce que H. Silberer a décrit comme « phénomène fonctionnel », l’un des rares additifs à la doctrine des rêves dont la valeur soit incontestable. Silberer a montré, on le sait, que l’on peut observer directement, dans les états situés entre le sommeil et la veille, la transposition des pensées en images visuelles, mais qu’en de telles circonstances l’image qui apparaît ne représente pas en général le contenu de pensée, mais l’état (bonne disposition, fatigue, etc.) dans lequel se trouve la personne qui lutte contre le sommeil. De même il a montré que, plus d’une fois, la terminaison du rêve ou certains passages du contenu du rêve ne signifiaient rien d’autre que l’autoperception du sommeil et de l’éveil. Il a ainsi prouvé la participation de l’auto-observation - au sens du délire d’observation paranoïaque - à la formation du rêve. Cette participation est inconstante ; je l’avais négligée vraisemblablement parce qu’elle ne jouait pas un grand rôle dans mes propres rêves ; chez les personnes douées pour la philosophie et habituées à l’introspection, cette participation peut devenir très évidente. Nous avons découvert, souvenons-nous-en, que la formation du rêve se produit sous la domination d’une censure qui contraint les pensées du rêve à subir une déformation. Sous cette censure nous ne nous représentons pourtant pas une puissance spéciale, mais nous choisissons cette expression pour désigner un aspect particulier des tendances qui dominent le moi et qui refoulent leur face qui est tournée vers les pensées du rêve. Si nous pénétrons plus avant dans la structure du moi, nous pouvons reconnaître encore le censeur du rêve dans l’idéal du moi et dans les manifestations dynamiques de la conscience morale. Si ce censeur est un peu en état d’alerte même pendant le sommeil, nous comprendrons que l’auto-observation et l’autocritique, que présuppose son activité, apportent leur contribution au contenu du rêve dans des contenus tels que : maintenant, il est trop endormi pour penser - maintenant, il s’éveille³¹. Nous pouvons, à partir d’ici, tenter de discuter le problème du sentiment d’estime de soi³² chez le normal et chez le névrosé. Le sentiment d’estime de soi nous apparaît tout d’abord comme expression de la grandeur du moi, sans qu’entrent en considération les éléments dont cette grandeur se compose. Tout ce qu’on possède ou qu’on atteint, tout reste du sentiment primitif d’omnipotence que l’expérience a confirmé, contribue à augmenter le sentiment d’estime de soi. Si nous introduisons ici notre distinction entre pulsions sexuelles et pulsions du moi, nous devons reconnaître que le sentiment d’estime de soi dépend, de façon tout à fait intime, de la libido narcissique. Nous nous appuyons ici sur ces deux faits fondamentaux : le sentiment d’estime de soi est augmenté dans les paraphrénies, abaissé dans les névroses de transfert ; dans la vie amoureuse, ne pas être aimé rabaisse le sentiment d’estime de soi, être aimé l’élève. Nous avons indiqué qu’être aimé représente le but et la satisfaction dans le choix d’objet narcissique. De plus il est facile d’observer que l’investissement de libido sur les objets n’élève pas le sentiment d’estime de soi. La dépendance par rapport à l’objet aimé a pour effet d’abaisser ce sentiment ; l’amoureux est humble et soumis. Celui qui aime a, pour ainsi dire, payé amende d’une partie de son narcissisme, et il ne peut en obtenir le remplacement qu’en étant aimé. Sous tous ces rapports le sentiment d’estime de soi semble rester en relation avec l’élément narcissique de la vie amoureuse. La perception de son impuissance, de sa propre incapacité d’aimer par suite de troubles psychiques ou somatiques, agit au plus haut degré pour abaisser le sentiment d’estime de soi. C’est ici qu’il faut chercher, à mon avis, l’une des sources de ces sentiments d’infériorité que les malades souffrant d’une névrose de transfert font si volontiers connaître. Mais la source principale de ces sentiments est l’appauvrissement du moi résultant du fait que des investissements libidinaux extraordinairement grands sont retirés au moi, donc la blessure infligée au moi par les tendances sexuelles qui ne sont plus soumises à contrôle. A. Adler a eu raison de faire valoir que la perception par quelqu’un de ses propres infériorités d’organe éperonne la vie psychique, lorsqu’elle a de la ressource, et accroît son rendement par la voie de la surcompensation. Mais ce serait une complète exagération que de rapporter, à l’exemple d’Adler, toute production d’un bon rendement à cette condition d’une infériorité d’organe originaire. Tous les peintres ne sont pas affligés de troubles visuels, tous les orateurs n’ont pas commencé par bégayer. Chez une foule de personnes un rendement excellent se fonde sur des dons organiques de premier ordre. L’infériorité d’organe et les atrophies jouent dans l’étiologie des névroses un rôle insignifiant, du même ordre que, dans la formation du rêve, le matériel perceptif actuel. La névrose s’en sert comme prétexte, comme elle se sert de tout autre facteur disponible. Au moment où l’on vient d’accorder crédit à une névrosée qui affirme qu’elle devait inévitablement tomber malade parce qu’elle est laide, mal faite et sans charme si bien que personne ne peut l’aimer, la patiente suivante nous détrompe. Elle persévère en effet dans sa névrose et son aversion pour la sexualité, bien qu’elle semble désirable et soit en fait désirée plus que la moyenne des femmes. La majorité des femmes hystériques comptent parmi les représentantes de leur sexe qui sont attirantes et même belles, et à l’inverse les laideurs, atrophies d’organe, infirmités que l’on trouve en quantité dans les classes inférieures de notre société n’accroissent en rien la fréquence des affections névrotiques parmi elles.

Les relations du sentiment d’estime de soi avec l’érotisme (c’est-à-dire avec les investissements libidinaux d’objet), se laissent exprimer dans les formules suivantes : il faut distinguer deux cas, selon que les investissements d’amour sont conformes au moi ou au contraire ont subi un refoulement. Dans le premier cas (utilisation conforme au moi de la libido) aimer est valorisé comme toute autre activité du moi. Aimer, en soi, comme désir ardent³³ et privation, abaisse le sentiment d’estime de soi ; être aimé, aimé de retour, posséder l’objet aimé relève ce sentiment. Quand la libido est refoulée, l’investissement d’amour est ressenti comme un sévère amoindrissement du moi, la satisfaction amoureuse est impossible, le réenrichissement du moi n’est possible qu’en retirant la libido des objets. Le retour au moi de la libido d’objet, sa transformation en narcissisme, représente en quelque sorte le rétablissement d’un amour heureux, et inversement un amour réel heureux répond à l’état originaire où libido d’objet et libido du moi ne peuvent être distinguées l’une de l’autre. L’importance de notre objet d’étude et l’impossibilité d’en prendre une vue d’ensemble justifiera peut-être que j’ajoute quelques autres propositions dans un ordre plus décousu. Le développement du moi consiste à s’éloigner du narcissisme primaire, et engendre une aspiration intense à recouvrer ce narcissisme. Cet éloignement se produit par le moyen du déplacement de la libido sur un idéal du moi imposé de l’extérieur, la satisfaction par l’accomplissement de cet idéal. En même temps le moi a émis les investissements libidinaux d’objet. Il se trouve appauvri au bénéfice de ces investissements ainsi que de l’idéal du moi, et il s’enrichit à nouveau par les satisfactions objectales ainsi que par l’accomplissement de l’idéal. Une part du sentiment d’estime de soi est primaire, c’est le reste du narcissisme infantile, une autre partie a son origine dans ce que l’expérience confirme de notre toute-puissance (accomplissement de l’idéal du moi), une troisième partie provient de la satisfaction de la libido d’objet. L’idéal du moi a soumis à des conditions sévères la satisfaction libidinale en rapport avec les objets, en faisant refuser par son censeur une partie de cette satisfaction, comme inconciliable. Quand un tel idéal ne s’est pas développé, la tendance sexuelle en question pénètre telle quelle, comme perversion, dans la personnalité. Être à nouveau, comme dans l’enfance, et également en ce qui concerne les tendances sexuelles, son propre idéal, voilà le bonheur que veut atteindre l’homme. La passion amoureuse consiste en un débordement de la libido du moi sur l’objet. Elle a la force de supprimer les refoulements et de rétablir les perversions. Elle élève l’objet sexuel au rang d’idéal sexuel. Elle se produit, dans le type objectal ou par étayage, sur la base de l’accomplissement de conditions déterminant l’amour infantile, ce qui nous autorise à dire : ce qui accomplit cette condition déterminant l’amour est idéalisé. L’idéal sexuel peut entrer dans une relation d’assistance intéressante avec l’idéal du moi. Lorsque la satisfaction narcissique se heurte à des obstacles réels l’idéal sexuel peut servir à une satisfaction substitutive. L’on aime alors, selon le type de choix narcissique, ce que l’on a été et qu’on a perdu, ou bien ce qui possède les perfections que l’on n’a pas du tout. La formule parallèle à la précédente s’énonce ainsi : ce qui possède la qualité éminente qui manque au moi pour atteindre l’idéal, est aimé. Un tel expédient a une importance particulière pour le névrosé, qui, par le fait de ses investissements d’objet excessifs, s’appauvrit dans son moi, et est hors d’état d’accomplir son idéal du moi. Après avoir dissipé sa libido sur les objets, il cherche alors une voie pour revenir au narcissisme, en se choisissant, selon le type narcissique, un idéal sexuel qui possède les perfections qu’il ne peut atteindre. En effet, il ne peut croire à un autre mécanisme de guérison, apporte la plupart du temps dans la cure son attente de ce mécanisme-là, et dirige cette attente sur la personne du médecin qui le traite. Ce plan de guérison se heurte naturellement à l’incapacité d’aimer du malade, conséquence de ses refoulements étendus. Lorsqu’à l’aide du traitement on l’a, dans une certaine mesure, débarrassé de ceux-ci, on voit en général se produire cette conséquence qu’on n’avait pas visée : le malade se dérobe maintenant à la poursuite du traitement pour faire un choix amoureux, laissant à sa vie commune avec la personne aimée le soin d’achever son rétablissement. L’on pourrait se satisfaire de cette issue, si elle ne comportait tous les dangers d’une dépendance accablante envers ce sauveur. De l’idéal du moi, une voie importante conduit à la compréhension de la psychologie collective. Outre son côté individuel, cet idéal a un côté social, c’est également l’idéal commun d’une famille, d’une classe, d’une nation. Outre la libido narcissique, il a lié un grand quantum de la libido homosexuelle d’une personne, libido qui, par cette voie est retournée dans le moi. L’insatisfaction qui résulte du non-accomplissement de cet idéal, libère de la libido homosexuelle, qui se transforme en conscience de culpabilité (angoisse sociale). La conscience de culpabilité était originellement l’angoisse d’être châtié par les parents, ou, plus exactement de perdre leur amour ; aux parents est venue plus tard se substituer la foule indéterminée de nos compagnons. On comprend mieux ainsi pourquoi la paranoïa est souvent causée par une atteinte du moi, par une frustration de la satisfaction dans le domaine de l’idéal du moi ; on comprend mieux aussi la conjonction de la formation³⁴ d’idéal et de la sublimation dans l’idéal du moi, la rétrogradation³⁵ des sublimations et l’éventuel remaniement³⁶ des idéaux dans les affections paraphréniques.

1 GW., X. Ce titre ne signifie pas exactement « l’introduction à » un concept déjà élaboré, mais l’introduction de cette notion dans la théorie psychanalytique et son élaboration (N. d. T.). 2 Befriedigung. - Satisfaction est le terme courant, correspondant à cet « apaisement » d’une pulsion. Nous avons finalement rejeté le terme de « gratification » qui induit trop infailliblement le couple frustration-gratification des psychologues post-freudiens. (N. d. T.) 3 O. Rank, « Ein Beitrag zum Narzissmus » (Contribution au narcissisme), Jahrbuch für psa. Forsch., III, 1911. 4 Cf. sur ce point la discussion de la « fin du monde » dans l’analyse du Président Scheber, Jahrbuch, III (GW., VIII), 1911. - Et également Abraham, « Les différences psychosexuelles de l’hystérie et de la démence précoce » (Die psycho-sexuellen Differenzen der Hysterie und der Dementia Praecos), Klinische Beiträge zur Psychoanalyse, p. 23 sq., 1908. 5 Le texte incite, en divers passages, à poursuivre la métaphore économique voir bancaire. (N. d. T.) 6 Voir les passages correspondant dans mon Totem et tabou, 1913 (GW., IX). 7 S. Ferenczi, « Entwicklungsstufen des Wirlichkeitssinnes » (Stades de développement du sens de la réalité), Int. Zschz. Psa., I, 1913. 8 Verliebtheit = passion amoureuse. L’usage est aussi fréquent, et les résonances comparables dans les deux langues. (N. d. T.) 9 Il existe deux mécanismes de cette fin du monde, soit que tout l’investissement en libido refuse sur l’objet aimé, soit qu’il fasse retour dans le moi. 10 « Wandlungen und Symbole der Libido » (Métamorphoses et symboles de la libido), Jahrbuch. Psa. Forsch., IV, 1912. 11 Int. Zschr. Psa., I, 1913. 12 « Versuch einer Darstellung der psychoanalytischer Theorie » (Tentative de présentation de la théorie psychanalytique), Jahrbuch, V, 1913. 13 Einzig in der engen Höhle. Des Backenzahnes weilt die Seele, in : Balduin Bählamm. (N. d. T.) 14 Ichveränderung. Le mot Veränderung revient à plusieurs reprises dans le présent texte et il était impossible pour lui conserver une traduction unique, de recourir à un autre terme que celui de modification. Signalons cependant que l’expression Ichveränderung se retrouve fréquemment chez Freud avec un sens plus spécifique, celui de modification retentissant défavorablement sur les capacités du moi, ce qui justifie de lui choisir comme équivalent français altération du moi. (N. d. T.) 15 Erkrankung. (N. d. T.) 16 Stauung. Stase est le terme médical correspondant. (N. d. T.) 17 Cf. Les types d’entrée dans la névrose, 1913. GW., VIII. 18 Infolge von Versagung. À la suite notamment des recherche contemporaines sur la psychologie de l’apprentissage, le terme frustration tend à désigner la condition d’un organisme soumis à l’absence objective d’un stimulus agréable. Le terme Versagung, aussi bien dans la langue allemande en général que cher Freud, a bien d’autres implications : nuance de refus (comme l’indique la racine sagen qui signifie dire), indétermination quant à l’agent de la frustration qui est parfois le sujet lui-même, celui-ci pouvant « déclarer forfait », « se refuser à ». Plus bas, nous avons traduit das Versagen par l’échec. Ces réserves étant faites, nous conservons, faute d’une autre traduction valable dans tous les cas, le vocable français frustration en lui donnant le sens plus général que Versagung prend cher Freud : la condition du sujet qui se voit refuser ou se refuse la satisfaction d’une revendication pulsionnelle. (N.d. T.)

19 Neue Gedichte, Schöpfungslieder, VII. (N. d. T.) 20 Nach seinen Versagen. (N. d. T.) 21 Expression du jargon médical pour désigner le fait qu’un symptôme ou un syndrome est pris à tort pour un autre (N. d. T.) 22 Selbstachtung. (N. d. T.) 23 Idealich. (N. d. T.) 24 Das wirkliche Ich. (N. d. T.) 25 Dieses neue ideale Ich. (N. d. T.) 26 Ichideal. (N. d. T.) 27 Das Verständnis des sogenannten Beachtungs-oder richtiger Beobachtungswahnes ; littéralement : ma compréhension de ce qu’on désigne comme délire d’attention ou plus exactement d’observation. Ce passage est difficilement traduisible : Freud fait ici allusion à ce que les psychiatres allemands ont désignés comme Beachtungwahn ; ce terme n’a pas d’équivalent exact dans la littérature psychiatrique française ; il est difficile de traduire autrement que par une périphrase, Beachtung signifiant l’attention qu’on porte au sujet. Enfin Beachtung et Beobachtung ont la même racine, le second terme ajoutant la nuance suivante : l’objet d’attention est posé comme objet d’observation. (N. d. T.) 28 Die Mitmenschen. (N. d. T.) 29 Innenforschung. (N. d. T.) 30 J’ajoute cette simple supposition que la formation et le renforcement de cette instance qui observe pourrait bien envelopper la genèse tardive de la mémoire (subjective) et du facteur temps, qui ne s’applique pas aux phénomènes inconscients. 31 Je ne puis ici désigner si la distinction entre cette instance de censure et le reste du moi est capable de fonder psychologiquement la séparation qu’établit la philosophie entre conscience et conscience de soi. 32 Selbstgefühl. C’est l’estime de soi, ou ce qu’on nomme communément en français : « amour propre ». Nous préférons la première traduction, le mouvement de ce passage consistant à rapporter finalement à la libido une estime de soi non érotique en apparence (« sentiment de supériorité » ou « d’infériorité »). (N. d. T.) 33 Sehnen. (N. d. T.) 34 Idealbildung. (N. d. T.) 35 Rückbildung. (N. d. T.) 36 Umbildung. (N. d. T.)