Dans la 32^ème lecture¹ introductive à la psychanalyse, c’est-à-dire dans la série des « Nouvelles conférences… qu’on a traduit en français …sur la psychanalyse », Freud précise qu’il s’agit d’introduire quelque chose qui n’a - dit-il - nullement le caractère de pure spéculation.

Mais on nous a traduit dans le français inintelligible dont vous allez pouvoir juger : « Mais il ne peut vrai­ment être question que de conceptions. - Un point ! – En effet, il s’agit de trouver les idées abstraites justes, qui appliquées à la matière brute de l’observation y appor­teront ordre et clarté ² ». Il n’y a pas de point en allemand, là où je vous l’ai signalé, et il n’y a aucune énigme dans la phrase.

« Il s’agit - nous dit Freud - sondern es handelt sich wirklich, non pas vraiment mais réellement, de « conceptions », virgule, c’est-à-dire, je veux dire par là des Vorstellungen, des représentations abstraites correctes - il s’agit de les einzufahren : de les ame­ner, de les ame­ner au jour de ces conceptions dont l’application à la Rohstoff [matière première] : à l’étoffe brute de l’observation : Beobachtung, permettra d’en faire sortir, d’y faire naître l’ordre et la transparence ».

[Sondern es handelt sich wirklich um Auffassungen, d. h. darum, die richtigen abstrakten Vorstellungen einzuführen,

deren Anwendung auf den Rohstoff der Beobachtung Ordnung und Durchsichtigkeit in ihm entstehen läßt.]

Il est évidemment toujours fâcheux de confier une chose aussi précieuse que la traduction de Freud aux dames de l’anti­chambre. Cet effort, ce programme, celui auquel nous nous efforçons ici depuis quelques années, et c’est de ce fait qu’aujourd’hui nous nous trouvons en somme à avoir à préciser, sur notre chemin de l’angoisse, le statut de quelque chose que je désignerai d’emblée, d’abord :

• par la lettre (a) que vous voyez ici trôner au-dessus du profil, du profil du vase qui symbolise pour nous le contenant narcissique de la libido,

• en tant que par l’intermédiaire de ce miroir de l’Autre il peut être mis en rapport avec sa propre image [i’(a)],

• et qu’entre les deux peut jouer cette oscillation communicante que Freud désigne comme la réversibilité de la libido du corps propre à celle de l’objet.

À cette oscillation économique de cette libido réversible de i(a) à i’(a), il y a quelque chose, nous ne dirons pas qui échappe, mais qui intervient sous une incidence dont le mode de perturbation est justement celui que nous étudions cette année. La manifestation la plus éclatante, le signal de l’inter­vention de cet objet(a), c’est l’angoisse.

Ce n’est pas dire que cet objet n’est que l’envers de l’angoisse, qu’il n’intervient, qu’il ne fonctionne qu’en corrélation avec l’angoisse. L’angoisse, nous a appris Freud, joue par rapport à quelque chose, la fonc­tion de signal. Je dis, c’est un signal en relation avec ce qui se passe concer­nant la relation du sujet…

d’un sujet qui ne saurait d’ailleurs entrer dans cette relation

que dans la vacillation d’un certain « fading », celle que désigne la notation de ce sujet par un S …la relation de ce sujet, à ce moment vacillant, avec cet objet dans toute sa généralité.

L’angoisse est le signal de certains moments de cette relation. C’est ce que nous allons nous efforcer de vous montrer plus avant aujourd’hui. Il est clair que ceci suppose un pas de plus dans la situation, la précision de ce que nous entendons par cet objet(a). Je veux dire, cet objet, nous le désignons par (a) justement.

Remarque - cette notation algébrique [la lettre (a)] a sa fonction : elle est comme un fil destiné à nous permettre d’en reconnaître, sous les diverses incidences où il nous apparaît, l’identité.

Sa notation est algébrique (a), justement pour répondre à cette fin de repérage pur de l’identité, ayant été déjà posé par nous que le repérage par un mot, par un signifiant, est toujours et ne saurait être que métapho­rique, c’est-à-dire laisser, en quelque sorte, en dehors de la signification induite par son introduction, la fonction du signifiant lui-même. Le terme « bon », s’il engendre la signification du bon, n’est pas bon par lui-même, loin de là, car il engendre, et du même coup, le mal.

De même désigner ce (a) par le terme d’objet, vous le voyez, n’est qu’un usage métaphorique, puisqu’il est emprunté justement à cette relation sujet-objet où le terme « objet » se constitue, qui sans doute est propre à désigner la fonction générale de l’objectivité, mais cet objet, dont nous avons à parler sous le terme de (a) est justement un objet qui est externe à toute définition pos­sible de l’objectivité. Je ne parlerai pas de ce qui se passe de l’objectivité dans le champ de la science, je parle de notre science en général.

Vous savez qu’il lui est arrivé, depuis Kant, quelques malheurs, quelques malheurs qui relèvent tous, dans le sein de cet objet, d’avoir voulu faire trop de part à certaines « évidences » et spécialement à celles qui sont du champ de l’Esthétique transcendantale.

De tenir pour évidente l’indépendance, la séparation des dimensions de l’espace d’avec celle du temps, s’est trouvé, à l’épreuve, dans l’élaboration de l’objet scienti­fique, se heurter à ce quelque chose que l’on traduit bien impropre­ment par « crise de la raison scientifique » [cf. Physique quantique].

Bref, c’est tout cet effort qui a dû être fait pour s’apercevoir que justement ces 2 registres des dimensions spatiale et temporelle ne pouvaient pas, à un certain niveau de la physique, conti­nuer d’être tenues pour des variables indépendantes.

Et, fait surprenant, qui semble avoir posé à quelques esprits d’indissolubles problèmes, qui ne semblent pas pourtant être dignes de tellement nous arrêter, si nous nous apercevons que c’est justement au statut de l’objet qu’il s’agit de recourir :

• de rendre au symbolique, dans la constitution, dans la traduction de l’expérience, sa place exacte,

• de ne pas faire d’extrapolation aventurée de l’imaginaire dans le symbolique.

À la vérité « le temps » dont il s’agit…

au niveau où peuvent se poser les problèmes qui viendraient à l’irréaliser comme une « 4^ème dimension »

…n’a rien à faire avec le temps qui dans l’intuition semble bien se poser comme une sorte de heurt infranchissable du réel, à savoir ce qui nous apparaît à tous, et que sa tenue pour une évidence…

pour quelque chose qui, dans le symbolique, pourrait se traduire par une variable indépendante, …est simplement une erreur catégorielle au départ.

Même difficulté, vous le savez - à une certaine limite de la physique - avec le corps, et là je dirai que nous voici sur notre terrain. Car c’est effective­ment sur ce qui n’est pas fait, ce qui n’est pas fait au départ, d’un statut correct de l’expérience que nous avons ici notre mot à dire.

Nous avons notre mot à dire puisque notre expérience pose et institue

• qu’aucune intuition,

• qu’aucune transpa­rence,

• qu’aucune Durchsichtigkeit, comme citant le terme de Freud, qui se fonde purement et simplement sur l’intuition de la conscience, ne peut être tenu pour originelle, pour valable, et donc ne peut constituer le départ d’aucune esthétique transcendentale, pour la simple raison que le sujet ne saurait, d’aucune façon, être situé d’une façon exhaustive dans la conscien­ce, puisqu’il est d’abord et primitivement, inconscient.

À ceci j’ajoute que s’il est d’abord et primitivement inconscient, c’est en raison de ceci : qu’il nous faut d’abord et primitivement, dans sa constitution de sujet, tenir pour antérieure à cette constitution, une certaine incidence qui est celle du signifiant. Le problème est de l’entrée du signifiant dans le réel et de voir comment, de ceci, naît le sujet.

Est-ce à dire que si nous nous trouvions comme devant une sorte de descente de l’Esprit, l’apparition de signifiants ailés, qui commenceraient à faire, dans ce réel, leurs trous tout seuls, au milieu desquels apparaîtrait un de ces trous qui serait le sujet ? Je pense que dans l’introduction de la division Réel, Imaginaire et Symbolique ³ nul ne me prête un tel dessein.

Il s’agit justement aujourd’hui de savoir

• ce qui est d’abord,

• ce qui permet, justement, à ce signifiant de s’incarner.

Ce qui le lui permet c’est…

bien entendu, ce que nous avons là pour nous présentifier les uns aux autres …notre corps.

Seulement ce corps n’est pas à prendre non plus, lui, dans les pures et simples catégories de l’esthétique transcendentale. Ce corps n’est pas, pour tout dire, constituable à la façon dont Descartes l’institue dans le champ de « l’étendue ».

Ce corps dont il s’agit, il s’agit de nous apercevoir :

• qu’il ne nous est pas donné de façon pure et simple dans notre miroir,

• que même dans cette expérience du miroir, un moment peut arriver où cette image, cette image spéculaire où nous croyons tenir, se modifie, où ce que nous avons en face de nous, qui est notre stature, qui est notre visage, qui est notre paire d’yeux, laisse surgir la dimension de notre propre regard et la valeur de l’ima­ge commence alors de changer, surtout s’il y a un moment où ce regard, qui apparaît dans le miroir, commence à ne plus nous regarder nous-mêmes, initium aura, « aurore » d’un sentiment d’étrangeté qui est la porte ouverte sur l’angoisse.

Le passage de l’image spéculaire à ce double qui m’échappe, voilà le point où quelque chose se passe, dont je crois que par l’articulation que nous don­nons à cette fonction de (a), nous pouvons montrer la généralité, la fonction, la présence, dans tout le champ phénoménal, et montrer que la fonction va bien au-delà de ce qui apparaît dans ce moment étrange, que j’ai voulu ici simplement repérer pour son caractère à la fois le plus notoire et aussi le plus discret dans son intensité.

Comment se passe cette transformation de l’objet qui,

• d’un objet situable, d’un objet repérable, d’un objet échangeable,

• fait cette sorte d’ob­jet privé, incommunicable et pourtant dominant, qui est notre corrélatif dans le fantasme ? Où est exactement le moment de cette mue, de cette transformation, de cette révélation ?

Je crois que ceci… par certains chemins, par certains biais, que j’ai déjà préparés pour vous au cours des années pré­cédentes …peut être plus que désigné : peut être expliqué.

Et que dans le petit sché­ma que je vous ai apporté aujourd’hui au tableau, quelque chose de ces « conceptions », « Auffassungen », de ces représentations « richtig », « correctes », peut être donné qui fasse de l’appel…

toujours plus ou moins opaque, obscur à l’intuition, à l’expérience, quelque chose de Durchsichtigkeit, de transparent. Autrement dit de reconstituer pour nous, l’esthétique transcendentale qui nous convient et qui convient à notre expérience.

Vous pouvez tenir donc pour certain, par mon discours, que ce qui est communément transmis, concernant l’angoisse… non pas extrait du discours de Freud, mais d’une partie de ce discours …que « l’angoisse soit sans objet » est proprement ce que je rectifie.

Comme j’ai pris soin ici de vous l’écrire - pourquoi pas ça entre autre - à la façon d’un petit :

« Elle n’est pas sans objet ». [24’ 14’’]

Telle est exactement la formule où doit être suspendu ce rapport de l’an­goisse à un objet. Ce n’est pas à proprement parler l’objet de l’angoisse.

Dans ce « pas sans », vous reconnaissez la formule que j’ai déjà prise depuis concernant le rapport du sujet au phallus : « *il n’est pas sans l’avoir *». Ce rapport de « n’être pas sans avoir », ne veut pas dire qu’on sache de quel objet il s’agit. Quand je dis : « il n’est pas sans ressources », « il n’est pas sans ruse », ça veut justement dire que ses ressources sont obscures, au moins pour moi, et que sa ruse n’est pas commune.

Aussi bien l’introduction, même linguistique, du terme « sans », sine…

et profondément corrélatif de cette aposition du haud : haud sine, « non pas sans » …un certain type de liai­son conditionnelle, si vous voulez, qui lie l’être à l’avoir dans une sorte d’al­ternance : il n’est pas là sans l’avoir, mais ailleurs, là où il est, ça ne se voit pas.

Est-ce que ce n’est pas justement là, la fonction même, sociologique du phallus, à condition bien sûr, de le prendre ici au niveau majuscule, au niveau du Φ, où il incarne la fonction la plus aliénante du sujet dans l’échange, même dans l’échange social.

Le sujet y court, réduit à être porteur du phallus. C’est cela qui rend la castration nécessaire à une sexualité socialisée, où il y a…

nous l’a fait remarquer Claude Lévi-Strauss …des interdictions, sans doute, mais aussi et avant tout des préférences.

C’est le vrai secret, c’est la vérité de ce que Freud fait tourner dans la structure autour de l’échange des femmes, et sous *l’échan­ge des femmes *: les phallus vont les remplir. Mais il ne faut pas qu’on voie que c’est lui, le phallus, qui est en cause. Si on le voit : angoisse.

Je pourrais ici embrancher sur plus d’un rail. Il est clair que par cette référence, nous en voici tout de suite au complexe de castration. Eh bien, mon Dieu, pourquoi ne pas nous y engager ?

La castration, comme je l’ai maintes fois rappelé devant vous, la castration du « complexe », n’est pas une castration. Ça, tout le monde le sait, tout le monde s’en doute, et chose curieuse, on ne s’y arrête pas. Ça a tout de même bien de l’intérêt.

Cette image - ce fantasme - où la situer entre imaginaire et symbolique, de ce qui se passe ? Est-ce l’éviration bien connue des farouches pratiques de la guerre ? C’est assurément plus près que de la fabrication des eunuques.

Mutilation du pénis, bien entendu, c’est ce qui est évoqué, et par les menaces fantasmatiques mêmes, du père ou de la mère, selon les âges de la psychanalyse : « Si tu fais ça, on va te le couper ».

Aussi bien faut-il que cet accent de la coupure ait toute son importance pour qu’on puisse tenir la pratique de la circoncision à laquelle la dernière fois, vous m’avez vu faire des réfé­rences, si je puis dire, prophylactiques. À savoir la remarque que l’incidence psychique de la circoncision est loin d’être univoque et que je ne suis pas le seul à l’avoir remarqué.

Un des derniers travaux, sans doute remarquable, sur ce sujet..

celui de Nunberg⁴, sur la circoncision conçue dans ses rapports avec la bisexualité …est bien là pour nous rappeler ce que déjà d’autres auteurs, et de nom­breux, avaient introduit avant lui : que la circoncision a tout autant le but, la fin, de renforcer en l’isolant le terme de la masculinité chez l’homme, que de provoquer les effets…

au moins sous leur incidence angoissante …que de pro­voquer les effets dits du « complexe de castration ».

Néanmoins, c’est justement cette incidence, cette relation, ce commun dénominateur de la coupure qui nous permet d’amener dans le champ de la castration, l’opération circoncisoire, la Beschneidung, l’לרע [arel] ⁵ pour le dire en hébreu.

Est-ce qu’il n’y a pas un tout petit quelque chose qui nous permettrait déjà de faire un pas de plus sur la fonction de l’angoisse de cas­tration ?

Eh bien, c’est celui-ci le terme qui nous manque : « je vais te le couper » dit la maman que l’on qualifie de castratrice. Ben, et après où sera-t-il, le Wiwimacher, comme on dit dans l’observation du petit Hans ?

Eh bien, à admettre que cette menace, depuis toujours présentifiée par notre expérience, s’accomplisse, il sera là dans le champ opératoire de l’ob­jet commun, de l’objet échangeable, il sera là, entre les mains de la mère qui l’aura coupé, et c’est bien ce qu’il y aura, dans la situation, d’étrange.

Il arrive souvent que nos sujets fassent des rêves où ils ont l’objet en main :

• soit que quelque gangrène l’ait détaché,

• soit que quelque partenaire, dans leur rêve, ait pris soin de réaliser l’opération tranchante,

• soit par quelque accident quelconque, corrélatif diversement nuancé d’étrangeté et d’angois­se.

Le caractère spécialement inquiétant du rêve est bien là pour nous situer l’importance de ce passage de l’objet, soudain, à ce qu’on pourrait appeler sa Zuhandenheit comme dirait Heidegger, sa maniabilité, dans le champ des objets communs.

Et la perplexité qui en résulte…

et aussi bien, tout ce pas­sage au côté du maniable, de l’ustensile …c’est justement ce qui là bas, dans l’observation du petit Hans, nous est désigné aussi par un rêve : il nous introduit « l’installateur de robinets », celui qui va le dévisser, le revisser, faire passer toute la discussion

• de l’eingewurzelt, de ce qui était ou non bien enraciné dans le corps,

• au champ, au registre de l’amovible.

Et ce moment, ce tournant phénoménologique, le voici qui rejoint, qui nous permet de désigner ce qui oppose ces 2 types d’objets dans leur statut.

Quand j’ai commencé d’énoncer la fonction …

la fonction fondamentale dans l’insti­tution générale du champ de l’objet …du stade du miroir, par quoi ai-je passé ?

Par le plan de la première identification…

méconnaissance originelle du sujet dans sa totalité …à son image spéculaire.

Puis la référence transitiviste qui s’établit dans son rapport avec l’autre imaginaire, son semblable, qui le fait toujours être mal démêlable de cette identité de l’autre. Qu’est-ce qui y introduit la médiation : un commun objet qui est un objet de concurrence, un objet dont le statut va partir de la notion ou non d’« appartenance » : il est à toi ou il est à moi.

Et dans ce champ il y a deux sortes d’objets :

• ceux qui peuvent se partager,

• ceux qui ne le peuvent pas.

Ceux qui ne le peuvent pas, quand je les vois quand même courir dans ce domaine du partage, avec les autres objets dont le statut repose tout entier sur la concurrence, cette concurrence ambiguë qui est à la fois rivalité, mais aussi accord, ce sont des objets cotables, ce sont des objets d’échange.

Mais il y en a… et si j’ai mis en avant le phal­lus c’est bien sûr parce que c’est le plus illustre au regard du fait de la cas­tration …mais il y en a - vous le savez - d’autres, d’autres que vous connaissez : les équivalents les plus connus de ce phal­lus, ceux qui le précèdent, le scy­bale, le mamelon.

Il y en a peut-être que vous connaissez moins…

encore qu’ils soient parfaitement lisibles dans la littérature analytique, et nous essaierons de les désigner. …ces objets quand ils entrent en liberté…

recon­naissables dans ce champ où ils n’ont que faire, dans le champ du partage …quand ils apparaissent, l’angoisse nous signale la particularité de leur statut.

Ces objets… antérieurs à la constitution du statut de l’objet commun, de l’objet communicable, de l’objet socialisé, …voilà ce dont il s’agit dans le (a).

Nous les nommerons ces objets, nous en ferons le catalogue, non sans doute exhaustif - mais peut-être aussi, espérons-le. Déjà à l’instant, j’en ai nommé trois [phal­lus, scy­bale, mamelon].

Je dirai que, dans un premier abord de ce catalogue, il n’en manque que deux, et que le tout correspond aux cinq formes de perte, de loss, de Verlust, que Freud désigne dans Inhibition, symptôme, angoisse, comme étant les moments majeurs de l’apparition du signal.

Je veux, avant de m’y engager plus avant, reprendre l’autre branche de l’aiguillage, autour de quoi vous m’avez perçu tout à l’heure en train de choisir, pour faire une remarque dont les à-côtés, je crois, auront pour vous des aspects éclairants.

Est-ce qu’il n’est pas étrange, significatif de quelque chose, que dans la recherche analytique, se manifeste une bien autre caren­ce que celle que j’ai déjà désignée en disant que nous n’avions pas fait faire un pas à la question physiologique de la sexualité féminine : nous pouvons nous accuser du même défaut concernant l’impuissance masculine.

Parce qu’après tout, dans le procès - bien repérable dans ses phases normatives - de la part masculine de la copulation, nous en sommes toujours à nous référer à ce qu’on trouve dans n’importe quel bouquin de physiologie concernant le procès de l’érection d’abord, puis de l’orgasme.

La référence au circuit stimulus-réponse n’est en fin de compte que ce dont nous nous contentons, comme si l’homologie était acceptable

• de la décharge orgasmique,

• avec la part motrice de ce circuit dans un processus d’action quelconque.

Bien sûr, nous n’en sommes pas là tout à fait, loin de là même dans Freud, et le problème a été soulevé en somme par lui :

• pourquoi dans le plai­sir sexuel le circuit n’est pas le circuit - comme ailleurs - le plus court, pour retourner au niveau du minimum d’excitation ?

• Pourquoi il y a une Vorlust, un plaisir préliminaire, comme on traduit, qui consiste justement à faire monter aussi haut que possible ce niveau minimum ?

Et l’intervention de l’orgasme, à savoir à partir de quel moment cette mon­tée du niveau, liée dans la norme au jeu préparatoire, est interrompue

• est-ce que nous avons, d’aucune façon, donné un schéma de ce qui intervient, du mécanisme, si l’on veut donner une représentation physiologique de la chose parlée, de ce que Freud appellerait les Abfuhrinnervationen, le circuit d’innervation qui est le support de la mise en jeu de la décharge ?

• Est-ce que nous l’avons distingué, désigné, isolé, puisqu’il faut bien considérer comme distinct ce qui fonctionnait avant, puisque ce qui fonctionnait avant, c’était juste­ment que ce processus n’aille pas vers sa décharge, avant l’arrivée à un cer­tain niveau de la montée du stimulus ?

C’est donc un exercice de la fonction du plaisir tendant à confiner à sa propre limite, c’est-à-dire au surgissement de la douleur.

Alors, d’où vient-il ce feed-back ? Personne ne songe à nous le dire. Mais je vous ferai remarquer, que non pas moi, mais ceux-là mêmes qui nous distillent la doctrine analytique, devraient nous dire normalement que l’Autre doit y intervenir.

Puisque ce qui constitue une fonction génitale normale nous est donné pour lié à l’oblativité, il faudrait que nous concevions comment la fonction du don comme telle, intervient hic et nunc au moment où on baise ! Ceci a en tout cas bien son intérêt, car ou c’est valable, ou ça ne l’est pas, et il est certain que, de quelque manière, doit intervenir la fonction de l’Autre. En tout cas, puisque une part importante de nos spéculations concernent ce qu’on appelle « le choix de l’objet d’amour », et que c’est dans les perturbations de cette vie amoureuse que gît une part importante de l’expérience analy­tique, que dans ce choix la référence à l’objet primordial, à la mère, est tenue pour capitale, la distinction s’impose de savoir où il faut situer cette incidence criblante du fait que,

• pour certains, il en résultera qu’ils ne pour­ront fonctionner pour l’orgasme qu’avec des prostituées,

• et que pour d’autres ce sera avec d’autres sujets, choisis dans un autre registre.

La prostituée, nous le savons par nos analyses, la relation à elle est presque directement engrenée sur la référence à la mère. Dans d’autres cas, les détériorations, dégradations, de la Liebesleben, de la vie amoureuse, sont liées à l’opposition

• du terme maternel dont il [Freud] évoque un certain type de rap­port au sujet,

• à la femme, d’un certain type différent en tant qu’elle devient le support, qu’elle est l’équivalent de l’objet phallique.

Comment tout ceci se produit-il ?

Ce tableau, ce schéma, celui que j’ai reproduit un fois de plus ici sur la partie supérieure du tableau, nous permet de désigner ce que je veux dire.

Est-ce que le mécanisme, l’articulation, se produit au niveau de l’attrait de l’objet, qui devient pour nous, ou non, revêtu de cette glamor, de cette brillance désirable, de cette couleur…

c’est ainsi qu’en chinois, on désigne la sexualité …qui fait que l’objet devient sti­mulant au niveau justement de l’excitation ?

En quoi cette couleur préfé­rentielle se situera, je dirai au même niveau de signal, qui peut aussi bien être celui de l’angoisse ? Je dis donc à ce niveau-ci [i’(a)]. Et alors il s’agi­ra de savoir pourquoi ! Et je l’indique tout de suite pour que vous voyiez où je veux en venir : par le branchement de l’investissement érogène originel, de ce qu’il y a ici en tant que (a), présent et caché à la fois.

Ou bien ce qui fonc­tionne comme élément de triage dans le choix de l’objet d’amour se produit ici [A] au niveau de l’encadrement par une Einschränkung, par ce rétrécisse­ment directement référé par Freud au mécanisme du moi, par cette limita­tion du champ de l’intérêt qui exclut un certain type d’objet précisément en fonction de son rapport avec la mère. Les deux mécanismes sont, vous le voyez, aux deux bouts de cette chaîne, qui commence à Inhibition et qui finit par Angoisse dont j’ai marqué dans le tableau que je vous ai donné au début de cette année, la ligne diagonale.

Entre l’inhibition et l’angoisse, il y a lieu de distinguer deux mécanismes différents, et justement de concevoir en quoi l’un et l’autre peuvent inter­venir du haut en bas de toute la manifestation sexuelle. J’ajoute ceci : que quand je dis « du haut en bas », j’y inclus ce qui dans notre expérience s’appelle « le transfert ».

J’ai entendu récemment faire allusion au fait que nous étions des gens, dans notre Société, qui en savions un bout sur le transfert, pour tout dire, depuis un certain travail ⁶…

qui a été fait avant que notre Société fut fondée …sur le transfert, je ne connais qu’un seul autre tra­vail qui ait été accompli, c’est celui de l’année, qu’ici avec vous, j’y ai consacrée⁷. J’y ai dit bien des choses, certainement sous une forme qui était celle qui était la plus appropriée, c’est-à-dire sous une forme en partie voilée.

Il est certain qu’auparavant, dans ce travail sur le transfert, antérieur, auquel je fai­sais allusion tout à l’heure, était apporté une division aussi « géniale » que celle de l’opposition entre le besoin de répétition et la répétition du besoin ! Vous voyez que le recours au jeu de mots, pour désigner des choses, au reste non sans intérêt, n’est pas simplement mon privilège.

Mais je crois que la référence au transfert…

à la limiter uniquement aux effets de répétition, aux effets de reproduction …est quelque chose qui mériterait tout à fait d’être étendu, et que la dimension synchronique risque…

à force d’insister sur l’élément historique, sur l’élément répétition du vécu en tout cas …risque de laisser de côté toute une dimension non moins importante, et qui est précisément

• ce qui peut apparaître,

• ce qui est inclus, latent, dans la position de l’analyste, par quoi gît dans l’espace qui la détermine, la fonction de cet objet partiel. C’est ce que, vous parlant du transfert…

si vous vous en souvenez …je dési­gnais par la métaphore, il me semble assez claire, de la main qui se tend vers la bûche, [de l’analysant vers l’analyste] et au moment où, d’atteindre cette bûche, cette bûche va s’enflammer, et dans la flamme, une autre main qui apparaît, se tendant vers la première⁸. [de l’analyste vers l’analysant : « transmission de la lampe »]

C’est ce que j’ai également désigné, en étudiant le Banquet de Platon, par la fonc­tion nommée de l’ἄγαλμα [agalma] dans le discours d’Alcibiade.

Je pense que l’in­suffisance de cette référence synchronique à la fonction de l’objet partiel dans la relation analytique, dans la relation de transfert, est à mettre à la base de l’ouverture d’un dossier concernant un domaine dont je suis étonné…

et pas étonné à la fois, pas surpris tout au moins …qu’il soit laissé dans l’ombre, à savoir d’un certain nombre de boiteries de la fonction sexuelle qu’on peut considérer comme distribuées dans un certain champ de ce qu’on peut appeler « le résultat post-analytique ».

Je crois que cette analyse de la fonction de l’analyste comme espace du champ de l’objet partiel, c’est précisément devant quoi, du point de vue analytique, nous a arrêtés Freud dans son article sur Analyse terminée et analyse interminable. Si l’on part de l’idée que la limite de Freud, ç’a été…

et on la retrouve à travers toutes ses observations …la non aperception de ce qu’il y avait de proprement à analyser dans la relation synchronique de l’analysé à l’analyste concernant cette fonction de l’objet partiel, on y verra…

et si vous le voulez, j’y reviendrai …le ressort même de son échec, de l’échec de son intervention avec Dora, avec la femme du « cas de l’homosexualité féminine », on y verra surtout pourquoi Freud nous désigne dans l’angoisse de castration ce qu’il appelle « la limite de l’analyse », précisément dans la mesure, où lui, restait pour son analysé, le siège, le lieu de cet objet partiel.

Si Freud nous dit que l’analyse laisse homme et femme sur leur soif, l’un dans le champ de ce qu’on appelle, proprement chez le mâle « complexe de castration »,

• et l’autre sur le « Penisneid »,

• ce n’est pas là une limite absolue.

C’est la limite où s’arrête l’analyse finie avec Freud. C’est la limite que continue de suivre ce parallélisme indéfiniment approché qui caractérise l’asympto­te. L’analyse que Freud⁹ appelle l’analyse indéfinie, illimitée - et non pas infi­nie - c’est dans la mesure où quelque chose…

dont au moins je peux poser la question de savoir comment il est analysable …a été non pas, je dirai « non ana­lysé », mais révélé d’une façon seulement partielle, où s’institue cette limite.

Ne croyez pas que je dise là, que j’apporte là, quelque chose encore qui doive être considéré comme complètement hors des limites, des épures déjà dessinées par notre expérience, puisqu’après tout, pour faire référence à des travaux récents, et familiers au champ français de notre travail, c’est autour de l’envie du pénis, qu’un analyste¹⁰ pendant les années qui constituent le temps de son œuvre, a fait tourner tout spécialement ses analyses d’obsession­nels.

Ces observations au cours des années précédentes, combien de fois les ai-je devant vous commentées et critiquées, pour en montrer, avec ce que nous avions alors en main, ce que je considérais comme en étant l’achop­pement !

Je formulerai ici d’une façon plus précise, au point d’explication où nous arrivons, ce dont il s’agit, ce que je voulais dire. De quoi s’agissait il, que voyons-nous à la lecture détaillée des observations, de quoi, sinon de remplir ce champ que je désigne comme l’interprétation, à faire de la fonction phallique au niveau du grand Autre, ce dont l’analyste tient la place, de couvrir, dis-je, cette place avec le fantasme de fellatio et spécia­lement concernant le pénis de l’analyste.

Indication très claire, le problème avait bien été vu, et laissez-moi vous dire que ce n’était pas par hasard, je veux dire : par hasard par rapport à ce que je suis en train de développer aujourd’hui devant vous. Seulement ma remarque est que ce n’est là qu’un biais, et un biais insuffisant, car en réalité ce fantasme utilisé pour une analyse - qui ne sau­rait être là exhaustive - de ce dont il s’agit, ne fait que rejoindre un fantasme symptomatique de l’obsessionnel.

Et pour désigner ce que je veux dire, je me rapporterai à une référen­ce qui, dans la littérature, est vraiment exemplaire. À savoir le comportement bien connu, nocturne, de L’homme aux rats quand, après avoir obtenu de lui-même sa propre érection devant la glace, il va ouvrir la porte sur ce palier, sur son palier, au fantôme imaginé de son père mort, pour présenter devant les yeux de ce spectre, l’état actuel de son membre.

Analyser ce dont il s’agit, donc uniquement au niveau de ce fantasme de fellatio de l’analyste…

telle­ment lié par l’auteur dont il s’agit [Bouvet] à ce qu’il appelait la technique du « rap­procher », au rapport de la distance considérée comme essentielle, fondamen­tale de la structure obsessionnelle, nommément dans ses rapports avec la psychose …c’est je crois, seulement avoir permis au sujet, voire l’avoir encou­ragé à prendre… dans cette relation fantasmatique qui est celle de L’homme aux rats …à prendre le rôle de cet Autre, dans le mode de présence est jus­tement ici constitué par la mort, de cet Autre qui regarde, en le poussant même -je dirai fantasmatiquement, simplement c’est la fellatio - un peu plus loin.

Il est évident que ce dernier point, ce dernier terme, ne s’adresse ici qu’à ceux dont la pratique permet de mettre la portée de ces remarques tout à fait à leur place.

Je terminerai sur le chemin où nous avancerons plus loin la prochaine fois et pour donner leur sens à ces deux images que je vous ai désignées ici dans le coin droit et bas du tableau :

la première représente un - ça ne se voit pas, peut-être, du premier coup - représente un vase, avec son encolure. Je l’ai mis en face de vous, le trou de cette encolure, pour désigner, pour bien vous mar­quer que ce qui m’importe, c’est le bord. La seconde est la trans­formation qui peut se produire concernant cette encolure et ce bord.

À par­tir de là, va vous apparaître l’opportunité de la longue insistance que j’ai mise l’année dernière sur des considérations topologiques, concernant la fonction de l’identification, je vous l’ai précisé, au niveau du désir, à savoir le 3^ème type désigné par Freud, dans son article sur l’identification, celui dont il trouve l’exemple majeur dans l’hystérie.

Voici l’incidence et la portée de ces considérations topologiques.

Je vous ai dit que je vous ai laissés aussi longtemps sur le cross-cap, pour vous don­ner la possibilité de concevoir intuitivement ce qu’il faut appeler la distinc­tion de :

• l’objet dont nous parlons : (a)

• et de l’objet créé, construit à partir de la relation spéculaire, de l’objet commun, justement concernant l’image spé­culaire.

Pour aller vite, je vais, je pense, vous le rappeler en des termes dont la simplicité suffira, étant donné tout le travail accompli antérieurement.

Qu’est-ce qui fait qu’une image spéculaire est distincte de ce qu’elle repré­sente ? C’est que la droite devient la gauche et inversement.

Autrement dit, si nous faisons confiance à cette idée…

nous avons ordinairement notre récompense à faire confiance aux choses,

même les plus aphorismatiques de Freud …que le moi non seulement est une surface, mais est – dit-il - une projection d’une surface, c’est en termes topologiquement de pure surface que le problème doit se poser.

L’image spéculaire, par rapport à ce qu’elle redouble, est exactement le passage du gant droit au gant gauche, ce qu’on peut obtenir sur une simple surface à retourner le gant. Et souvenez­-vous que ce n’est pas d’hier que je vous parle du gant, ni du chaperon : tout le rêve d’Ella Sharpe tourne, pour la plus grande part, autour de ce modèle.

Faites-en maintenant l’expérience avec ce que je vous ai appris à connaître…

ceux qui ne le connaissent pas encore : j’espère qu’il n’y en a pas beaucoup …dans la bande de Mœbius, c’est-à-dire ce que*…*

je le rappelle pour ceux qui n’en ont pas encore entendu parler *…*vous obtenez très facilement, n’importe comment, à prendre cette ceinture, et à la - après l’avoir ouverte - à la renouer avec elle-même en lui faisant faire, en cours de route, un demi-tour.

Vous obtenez une bande de Mœbius, c’est-à-dire quelque chose où une fourmi se prome­nant, passe d’une des apparentes faces à l’autre face, sans avoir besoin de pas­ser par le bord, autrement dit une surface à une seule face.

Une surface à une seule face ne peut pas être retournée, car si effectivement vous prenez une bande de Mœbius, si vous la faites, vous verrez qu’il y a deux façons de la faire, selon qu’on tourne, qu’on fait le demi-tour dont je vous parlais tout à l’heure, à droite ou à gauche, et qu’elles ne se recouvrent pas, mais si vous en retournez une sur elle-même, elle sera toujours identique à elle-même : c’est ce que j’appelle n’avoir pas d’image spéculaire.

Vous savez d’autre part que je vous ai dit que dans le cross-cap, quand par une section, une coupure…

qui n’a d’autre condition que de se rejoindre elle-même après avoir inclus en elle le point troué du cross-cap …quand, dis-je, vous isolez une part du cross-cap, il reste une bande de Mœbius [b]. La par­tie résiduelle, la voici [a].

Je l’ai construite pour vous, je la fais circuler. Elle a son petit intérêt parce que, laissez-moi vous le dire, ceci [a] c’est (a), je vous le donne comme une hostie [rires] car vous vous en servirez par la suite, (a) c’est fait comme ça.

C’est fait comme ça quand s’est produit la coupure, quelle qu’elle soit,

• que ce soit celle du cordon,

• celle de la circoncision,

• et quelques autres encore que nous aurons à désigner, il reste, après cette coupure quel­le qu’elle soit,

• quelque chose de comparable à la bande de Mœbius,

• quelque chose qui n’a pas d’image spéculaire.

Alors maintenant, voyez bien ce que je veux vous dire.

1^er temps, le vase qui est ici [i(a)]…

…il a son image spé­culaire [i’(a)] le moi idéal, constitutif de tout le monde de l’objet commun.

Ajoutez­-y (a) sous la forme d’un cross-cap, et séparez dans ce cross-cap, le petit objet (a) que je vous ai mis entre les mains. Il reste - adjoint à i’(a) - le reste [b], c’est-à-dire une bande de Mœbius. Autrement dit, je vous la représente là, c’est la même chose que si vous faites partir des points opposés du bord du vase, une surface qui se joint, comme dans la bande de Mœbius. Car à par­tir de ce moment-là, tout le vase devient une bande de Mœbius, puisqu’une fourmi qui se promène à l’extérieur entre [sans rencontrer de bord] sans aucune difficulté à l’intérieur.

L’image spéculaire devient l’image étrange et envahissante du double, devient ce qui se passe peu à peu à la fin de la vie de Maupassant quand il commence par ne plus se voir dans le miroir, ou qu’il aperçoit dans une pièce quelque chose qui lui tourne le dos et dont il sait immédiatement qu’il n’est pas sans avoir un certain rapport avec ce fantôme, et quand le fantô­me se retourne, il voit que c’est lui.

Tel est ce dont il s’agit dans l’entrée de (a) dans le monde du réel, où il ne fait que revenir.

Et observez, pour terminer, ce dont il s’agit. Il peut vous sembler étrange, bizarre comme hypothèse, que quelque chose ressemble à ça. Observez pourtant que si nous nous mettons en dehors de l’opération du champ visuel, pas en aveugle : fermez les yeux pour un instant, et à tâtons suivez le bord de ce vase transformé : mais c’est un vase comme l’autre, il n’y a qu’un trou puisqu’il n’y a qu’un bord. Il a l’air d’en avoir deux. Et cette ambiguïté du un et du deux, je pense que ceux qui ont simplement un peu de lecture savent que c’est une ambiguïté commune concernant l’appa­rition du phallus.

Dans l’apparition dans le champ onirique - et pas seulement onirique - du sexe, où il n’y en a pas, apparemment, de phallus réel, son mode ordinaire d’apparition est d’apparaître sous la forme de deux phallus.

Voilà assez pour aujourd’hui.