Je voudrais arriver à vous dire aujourd’hui un certain nombre de choses sur ce que je vous ai appris à désigner par l’objet(a), cet objet(a) vers lequel nous oriente l’aphorisme que j’ai promu la dernière fois concernant l’an­goisse : qu’« elle n’est pas sans objet ».

C’est pour cela que l’objet(a) vient cette année au centre de notre propos. Et si effectivement il s’inscrit dans le cadre de ce dont j’ai pris le titre comme étant l’angoisse, c’est justement en raison de ceci que c’est essentiellement par ce biais qu’il est possible d’en parler, ce qui veut dire encore que l’angoisse est sa seule traduction subjective.

Ce (a) qui vient ici, a pourtant été introduit dès longtemps, et dans cette voie qui vous l’amène, s’est donc annoncé ailleurs. Il s’est annoncé dans la formule du fan­tasme S ◊ a : S désir de (a), ceci est la formule du fantasme en tant que support du désir.

Mon 1^er point sera donc de rappeler, d’articuler, d’ajouter une pré­cision de plus…

certainement, pour ceux qui m’ont ouï, non impossible à conquérir,

encore que le souligner aujourd’hui ne me semble-t-il pas inutile

…mon 1^er point…

j’espère arriver jusqu’à un point quatre …est pour préciser cette fonction de l’objet en tant que nous la défi­nissons analytiquement comme « objet du désir ».

Le mirage issu d’une pers­pective qu’on peut dire subjectiviste, je veux dire, qui dans la constitution de notre expérience, met tout l’accent sur la structure du sujet.

Cette ligne d’élaboration que la tradition philosophique moderne a portée à son point le plus extrême, disons aux alentours de Husserl¹, par le dégagement de la fonction de l’intentionalité, c’est ce qui nous fait captifs d’un malentendu, concernant ce qu’il convient d’appeler « objet du désir ».

L’objet du désir peut-il être conçu à la façon dont on nous enseigne qu’il n’est nulle noèse ², nulle pensée de quelque chose qui ne soit tournée vers quelque chose, seul point autour duquel peut retrouver - l’idéalisme - sa voie vers le Réel .

Est-ce qu’il en est ainsi concernant le désir ? Et pour ce niveau de notre oreille qui existe chez chacun, qui a besoin d’intuition, je dirai

« Est-ce que l’objet du désir est en avant ? »

C’est là le mirage dont il s’agit, et qui a stérilisé tout ce qui dans l’analyse a entendu s’avancer dans le sens dit de « la relation d’objet ». C’est pour le rectifier que j’ai déjà passé par bien des voies ³. C’est une nouvelle façon d’accentuer cette rectification que je vais vous avancer maintenant. Je ne la ferai pas aussi développée qu’il conviendrait sans doute, réservant - je l’espère - cette formulation pour quelque travail ⁴ qui pourra vous parvenir par une autre voie.

Je pense qu’à la plupart des oreilles, il sera suffisant d’entendre les formules massives par lesquelles je crois pouvoir me contenter d’accentuer aujourd’hui ce point que je viens d’introduire. Vous savez combien, dans le progrès de l’épistémologie, l’isolement de la notion de « cause » a produit de difficultés. Ce n’est pas sans une succession de réductions, qui finissent par l’amener à la fonction la plus ténue et la plus équivoque, que la notion de cause a pu se maintenir dans le développement, qu’au sens le plus large du mot nous pouvons appeler notre physique.

Il est clair d’autre part que, à quelque réduction qu’on la soumette, la fonction, si l’on peut dire « mentale », de cette notion ne peut être éliminée. Réduite à une sorte d’ombre métaphysique, nous sentons bien qu’il est quelque chose…

dont c’est trop peu dire que ce soit un recours à l’intuition qui le fasse subsister …qui reste autour de cette fonction de la cause.

Et je pré­tends que c’est à partir du réexamen que nous pourrions en faire de l’expérience analytique, que toute Critique de la raison pure, mise au jour de notre science, pourrait se faire.

J’ose à peine dire « pour l’introduire », car après tout, ce que je vais for­muler n’est là que fait de discours et à peine ancré dans cette dialectique, je dirai donc, pour fixer notre visée, ce que j’entends vous faire entendre : l’objet, l’objet(a), cet objet…

• qui n’est pas à situer dans quoi que ce soit d’analogue à l’intentionalité d’une noèse,

• qui n’est pas l’intentionalité du désir, cet objet doit par nous être conçu comme la cause du désir.

Et pour reprendre ma métaphore de tout à l’heure : *l’objet est derrière le désir *

C’est de cet objet(a) que surgit cette dimension dont l’omission, dont l’éli­sion, dont l’élusion, dans la théorie du sujet, a fait l’insuffisance jusqu’à pré­sent de toute cette coordination dont le centre se manifeste comme théorie de la connaissance, gnoséologie.

Aussi bien cette fonction de l’objet, dans la nouveauté topologique structurale qu’elle exige, est-elle parfaitement sen­sible dans les formulations de Freud, et nommément dans celles concernant la pulsion.

Qu’il me suffise pour, si vous voulez le contrôler sur un texte, de vous renvoyer à cette 32^ème leçon de l’Introduction à la psychanalyse ⁵, celle qui est trouvable dans ce qu’on appelle la nouvelle série des Vorlesungen, celle que je citais la dernière fois.

Il est clair que la distinction entre  le « Ziel », le but de la pulsion, et l’objekt, est quelque chose de bien diffé­rent de ce qui s’offre d’abord à la pensée : que ce but et cet objet seraient à la même place.

Et les énonciations de Freud, que vous trouverez à cette place, dans la leçon que je vous désigne, emploient des termes bien frappants dont le premier est le terme de « eingeschoben » [inséré] : l’objet se glisse là-dedans, passe quelque part…

c’est le même mot qui sert dans la Verschiebung, qui désigne le déplacement …l’objet, dans sa fonction essentielle de ce quelque chose qui se dérobe dans le niveau de saisie qui est proprement le nôtre, est là comme tel pointé.

D’autre part, il y a, à ce niveau, l’opposition expresse des deux termes :

• « äußeres » : externe, extérieur,

• et « inneres » : intérieur.

Il est précisé

• que l’objet sans doute est à situer äußeres : dans l’extérieur,

• et d’autre part que la satisfaction de la tendance ne trouve à s’accomplir que pour autant qu’elle rejoint quelque chose qui est à considérer dans l’Inneres, l’intérieur du corps, c’est là qu’elle trouve sa Befriedigung : sa satisfaction.

C’est là aussi vous dire que ce que j’ai introduit pour vous, de fonction topologique, nous sert à formuler, et de façon claire que ce qu’il convient d’introduire ici pour résoudre cette impasse, cette énigme :

• c’est la notion « d’un extérieur d’avant une certaine intériorisation »,

• de l’extérieur qui se situe ici [en (a)] avant que le sujet, au lieu de l’Autre, se saisisse dans cette forme spéculaire, qui intro­duit pour lui la distinction du moi et du non-moi.

C’est à cet extérieur, à ce lieu de l’objet d’avant toute intériorisation qu’appartient…

si vous voulez bien, si vous essayez de reprendre la notion de cause …que cette notion de cause, vous dis-je, appartient.

Je vais l’illustrer immédiatement de la façon la plus simple à la faire entendre à vos oreilles, car aussi bien - vous ai-je dit - m’abstiendrai-je aujourd’hui de faire de la métaphysique.

Pour l’imager, ce n’est pas hasard que je me servirai du fétiche comme tel, où se dévoile cette dimension de l’objet comme cause du désir. Car ne n’est pas « le petit soulier », ni « le sein », ni quoi que ce soit où vous incarniez le fétiche, qui est désiré, mais le fétiche cause le désir qui s’en va s’accrocher où il peut, sur celle dont il n’est pas absolument nécessaire que ce soit elle qui porte le petit soulier, le petit soulier peut être dans ses environs.

Il n’est même pas nécessaire que ce soit elle qui porte le sein, le sein peut être dans la tête. Mais ce que tout un chacun sait, c’est que pour le fétichiste, il faut que le fétiche soit là, qu’il est la condition dont se soutient le désir.

Et j’indiquerai ici, en passant, ce terme… je crois peu usité en allemand et que les traductions vagues que nous avons en français, laissent tout à fait échapper …c’est, quand il s’agit de l’angoisse, le rapport que Freud indique avec le « Libidohaushalt ».

Nous avons là affaire à un terme qui est entre

• Aushaltung qui indiquerait quelque chose de l’ordre de l’interruption, de la levée,

• et Inhalt qui serait le contenu.

Ce n’est ni l’un ni l’autre, c’est le sou­tien de la libido. Pour tout dire, ce rapport à l’objet dont je vous parle aujourd’hui, est ici dirigé, indiqué et d’une façon qui permet de faire la syn­thèse entre la fonction de signal de l’angoisse, et son rapport quand même avec quelque chose que nous pouvons appeler - dans le soutien de la libi­do - une interruption.

Nous allons y revenir puisque c’est là l’un des points que j’entends avan­cer devant vous aujourd’hui.

Supposant m’être suffisamment fait entendre, par cette référence au fétiche, sur cette différence massive qu’il y a, de deux perspectives possibles concernant l’objet comme objet du désir : de la précision de ce dont il s’agit quand je mets (a) d’abord, dans une précession essentielle …

je l’illustrerai un peu plus avant, toute la suite de notre discours ne cessera de l’illustrer toujours plus avant, mais déjà je veux vous faire entendre bien ce dont il s’agit, où va nous conduire notre recherche …c’est que c’est au lieu même où votre habitude mentale vous indique où chercher le sujet, ce quelque chose qui malgré vous se profile comme tel comme sujet, à la place où par exemple Freud indique « la source de la tendance », enfin là où il y a ce que dans le discours vous articulez comme étant « vous », là où vous dites « Je », c’est là, à proprement parler que, au niveau de l’inconscient, se situe (a).

À ce niveau vous êtes (a) l’objet, et chacun sait que c’est là ce qui est into­lérable, et pas seulement au discours lui-même, qui après tout le trahit.

Je vais tout de suite l’illustrer par une remarque destinée à introduire quelque déplacement, quelque ébranlement même, concernant les ornières où vous êtes habitués à laisser les fonctions dites du sadisme et du masochisme, comme s’il ne s’agissait là que du registre d’une sorte d’agression imma­nente et de sa réversibilité.

C’est justement dans la mesure où il convient d’entrer dans leur structu­re subjective que vont apparaître des traits de différence dont l’essentiel est celui que je vais désigner maintenant.

Si le sadisme peut, dans une forme qui n’est qu’un schéma abrégé des mêmes distinctions qu’organise le graphe, en une formule à quatre som­mets du type de celle qu’ici je désigne :

Nous avons ici le côté de A de l’Autre, et ici celui, disons, du sujet S, de ce « Je » encore inconstitué, de ce sujet justement à interroger, à réviser, à l’intérieur de notre expérience, dont nous savons seulement qu’il ne saurait, en aucun cas, coïncider avec la formule traditionnelle du sujet, à savoir ce qu’il peut avoir d’exhaustif dans tout rap­port avec l’objet.

si quelque chose est là [x] qui s’appelle le désir sadique [ds]

avec tout ce qu’il comporte d’énigme, il n’est articulable, il n’est formulable que pour cette schize, cette dissociation, qu’il vise essentiellement à introduire chez l’autre, en lui imposant jusqu’à une certaine limite, ce qui ne saurait être toléré : à la limite exactement suffisante où se manifeste, apparait chez l’autre, cette division, cette béance qu’il y a de son existence de sujet à ceci qu’il subit : qu’il peut pâtir dans son corps.

Et c’est tellement de cette distinction, de cette division, de cette béance comme essentielle qu’il s’agit, et qu’il s’agit d’interroger, qu’en fait ce n’est pas tellement la souffrance de l’autre qui est cherchée dans l’intention sadique, que son angoisse.

Précisément ici : j’ar­ticule, je désigne, je note, ce petit signe S₀ que dans les premières formules que, je crois, dans ma 2^ème leçon de cette année, j’ai introduites concernant l’angoisse, que je vous ai appris à lire par le terme non pas O, vous disais-je, mais zéro : l’angoisse de l’autre, son existence essentielle comme sujet par rapport à cette angoisse, voilà ce que le désir sadique s’entend à faire vibrer.

Et c’est pour cela que dans un de mes séminaires passés, je n’ai pas hési­té à en rapporter la structure comme proprement homologue à ce que Kant a articulé comme condition de l’exercice d’une raison pure pratique, d’une volonté morale à proprement parler, et pour tout dire, à y situer le seul point où peut se manifester un rapport avec un pur bien moral.

Je m’excuse de la brièveté de ce rappel. Ceux qui ont assisté à ce rappro­chement s’en souviennent. Ceux qui n’ont pas pu y assister verront… je pense, dans pas trop longtemps …paraître ce que j’ai pu en reprendre dans une préface à La philosophie dans le boudoir, qui était précisément le texte autour duquel j’avais organisé ce rapprochement.

Ce qui est important aujourd’hui et la seule chose sur laquelle j’entends apporter un trait nouveau, c’est que ce qui caractérise le désir sadique est proprement qu’il ne sait pas que dans l’accomplissement de son acte, de son rite…

car il s’agit proprement de ce type d’action humaine où nous trou­vons toutes les structures du rite …ce qu’il ne sait pas, c’est ce qu’il cherche.

Et que ce qu’il cherche c’est à proprement parler à se réaliser, à se faire apparaître lui-même…

à qui ? - puisqu’en tout cas à lui-même cette révélation ne saurait rester qu’obtuse …à se faire apparaître lui-même comme pur objet, fétiche noir.

C’est là à quoi se résume, à son terme dernier, la manifestation du désir sadique, en tant que celui qui en est l’agent va vers une réali­sation.

Aussi bien, si vous évoquez ce qu’il en est de la figure de Sade, vous apercevez-vous alors que ce n’est pas par hasard si ce qui s’en dégage, ce qui en reste, par une sorte de transsubstantiation avec le cours des âges, l’élaboration imaginaire dans les générations de sa figure, c’est une forme précisément…

Man Ray n’a pas trouvé mieux, le jour où il s’est agi de faire son portrait imaginaire, …une forme pétrifiée.

Toute différente est, vous le savez, la position du masochiste, pour qui cette incarnation de lui-même comme objet est le but déclaré,

• qu’il se fasse chien sous la table,

• ou marchandise, item dont on traite dans un contrat, en le cédant, en le vendant parmi d’autres objets à mettre sur le marché, bref, son identification à cet autre objet, que j’ai appelé l’objet commun, l’objet d’échange, c’est la route, c’est la voie, où il recherche justement cet impossible, qui est de se saisir pour ce qu’il est, en tant que, comme tous, il est un (a).

Pour savoir en quoi ça l’intéresse tellement cette reconnaissance qui reste tout de même impossible, c’est bien sûr ce que beaucoup de conditions particulières dans son analyse pourront révéler.

Mais avant même de pouvoir les comprendre, ces conditions particulières, il y a certaines conjonctions qu’il s’agit bien ici d’établir et qui sont les plus structurales. C’est ce que nous allons tenter maintenant de faire.

Entendez bien que je n’ai pas dit sans plus que le masochiste atteint à son identification d’objet. Comme le sadique, cette identification n’apparaît que sur une scène. Seulement, même sur cette scène, le sadique ne se voit pas, il ne voit que le reste.

Il y a aussi quelque chose que le masochiste ne voit pas, nous verrons quoi peut-être tout à l’heure, mais ceci me permet d’introduire tout de suite quelques formules dont la première est ceci : que se reconnaître comme objet de son désir, au sens où aujourd’hui je l’articule, c’est toujours masochiste.

Cette formule a l’intérêt de vous en rendre sensible la difficulté, car c’est bien commode de se servir de notre petit « guignol » et de dire que s’il y a du masochisme c’est parce que le surmoi est bien méchant.

Par exemple, nous savons bien sûr que nous faisons, à l’intérieur du masochisme toutes les distinctions nécessaires :

• le masochis­me érogène,

• le masochisme féminin,

• le masochisme moral.

Mais comme le seul énoncé de cette classification fait un petit peu l’effet de ce que je pour­rais dire si je disais : « il y a ce verre, il y a la foi chrétienne, et il y a la baisse de Wall Street »

Ceci doit nous laisser tout de même un tout petit peu sur notre faim. Si le terme de masochisme peut prendre un sens, il conviendrait d’en trouver une formule qui fut un peu plus unitaire, et si nous disions que le surmoi est la cause du masochisme, nous ne quitterions pas trop cette intuition satisfaisante… à ceci près que, comme nous avons dit avant, que l’objet est la cause du désir …nous verrions que le surmoi participe, au moins qu’il participe de la fonction de cet objet en tant que cause, telle que je l’introduis aujourd’hui.

Pour vous faire sentir jusqu’à quel point c’est vrai, j’aurai à entrer dans le catalogue, dans la série de ces objets, telle que nous aurons à la déployer devant vous, l’illustrant - cette place – de tous les contenus, si vous voulez, qu’elle peut avoir et qui sont énumérables.

Si je ne les mets pas d’abord, c’est pour que vous ne perdiez pas la tête, à les voir comme contenu, à croire que c’est les mêmes choses où vous vous êtes tou­jours retrouvés concernant l’analyse. Car ce n’est pas vrai !

Vous croyez pouvoir savoir la fonction du sein maternel, ou celle du scybale, vous savez bien quelles obscurités restent dans votre esprit concernant le phallus, et quand il s’agira de l’objet qui vient immédiatement après…

je vous le livre tout de même, histoire de donner à votre curiosité une pâture, c’est-à-dire l’œil en tant que tel …vous ne savez plus, là, du tout.

C’est pourquoi il ne convient de s’approcher qu’avec prudence - et pour cause ! - de cet objet dont il s’agit. Car en fin de compte, si c’est là l’objet sans lequel il n’est pas d’angoisse, c’est que c’est bien un objet dangereux. Soyons donc prudents puisqu’il mord.

Ce me sera pour l’immédiat, l’occasion de faire apparaître en quel sens j’ai dit…

ceci a retenu l’oreille d’un de mes auditeurs [ Safouan ?] …j’ai dit, il y a deux leçons, ceci : que le désir et la loi étaient la même chose. C’est pour autant, et en ce sens, que le désir et la loi ont leur objet commun.

Il ne suffit donc pas ici de se donner à soi-même le réconfort qu’ils sont, l’un par rapport à l’autre, comme les deux côtés de la muraille, ou comme l’endroit et l’envers. C’est faire trop bon marché de la difficulté.

Et pour aller droit au point qui vous le fait sentir, je dirai que ça n’est pas pour autre chose que de le faire sentir, que vaut le mythe central qui a permis à la psychanalyse de démarrer, qui est le mythe de l’Œdipe.

Le mythe de l’Œdipe ne veut pas dire autre chose, c’est :

• qu’à l’origine le désir, le désir du père, et la loi sont une seule et même chose,

• et que le rapport de la loi au désir est si étroit que seule la fonction de la loi trace le chemin du désir,

• que le désir, en tant que désir de la mère, pour la mère, est identique à la fonction de la loi : c’est en tant que la loi l’interdit qu’elle impose de la désirer, car après tout la mère n’est pas en soi l’objet le plus désirable.

Si tout s’or­ganise autour de ce désir de la mère, si c’est à partir de là que se pose que la femme qu’on doit préférer - car c’est de cela qu’il s’agit - soit autre que la mère :

• qu’est-ce que cela veut dire, sinon qu’un commandement s’introduit, s’impose dans la structure même du désir, que pour tout dire : on désire « au commandement »,

• qu’est-ce que tout le mythe de l’Œdipe veut dire, sinon que le désir du père c’est cela qui a fait la loi ?

Le masochisme prend dans cette perspective la valeur et la fonction d’apparaître…

et d’apparaître clairement, c’est son seul prix au masochiste …quand le désir et la loi se retrouvent ensemble.

Car ce que le masochiste entend faire apparaître…

et j’ajoute : « sur sa petite scène », car il ne faut jamais oublier cette dimension …c’est quelque chose où le désir de l’Autre fait la loi.

Nous en voyons tout de suite un des effets : c’est que lui-même, le masochiste, apparaît dans cette fonction que j’appellerai celle

• du déjet,

• de ce qui est cet objet, le nôtre, le (a) dont nous parlons, dans l’apparence du déjeté, du jeté aux chiens, à l’ordure, à la poubelle, au rebut de l’objet commun, faute de pouvoir le mettre ailleurs.

C’est un des aspects où peut apparaître le (a) tel qu’il s’illustre dans la perversion. Et ceci n’épuise pas, d’aucune façon, ce que nous ne pouvons cerner qu’en le contournant, à savoir la fonction du (a).

Mais puisque j’ai pris ce biais du masochisme, que je l’introduis, il faut que nous nous livrions à d’autres repérages pour situer cette fonction du (a).

Vous en voyez un au niveau du masochisme. Je vous rappelle qu’il faut d’abord, d’abord prendre pour sa fonction de corrélation massive, que l’effet central de cette identité conjuguée du désir du père, cette identité qui conjugue le désir du père à la Loi, c’est le « complexe de castration », en tant au moment où la Loi naît par cette mue, mutation mystérieuse du désir du père, après qu’il ait été tué.

La conséquence, aussi bien dans l’his­toire de la pensée analytique que dans tout ce que nous pouvons concevoir comme liaison la plus certaine, c’est en tout cas le complexe de castration. C’est pourquoi vous avez vu déjà apparaître dans mes schémas la notation - φ à la place même où (a) manque.

Donc, 1^er point aujourd’hui, je vous ai parlé de l’objet comme cause du désir.

2^ème point, je vous ai dit : « se reconnaître comme l’objet de son désir, c’est toujours masochisme », je vous ai indiqué à ce propos ce qui se pro­filait pour nous comme présentation, sous une certaine incidence, du sur­moi, je vous ai indiqué une particularité en quelque sorte « dépréciée » de ce qui se passe à la place de cet objet(a) sous la forme du - φ.

Nous arrivons à notre 3^ème point, celui qui concerne justement cette possibilité de cette manifestation de l’objet(a) comme manque. Elle lui est structurale, et c’est pour le faire concevoir que ce schéma, cette image destinée à vous le rendre familier, est depuis un certain temps déjà pour vous présentifié et rappelé.

*L’objet(a)*au niveau de notre sujet analytique, de « la source » de ce qui sub­siste comme corps, qui en partie pour nous, nous dérobe si je puis dire sa propre volonté, cet objet(a) c’est ce « roc » dont parle Freud, cette réserve der­nière, irréductible, de la libido dont il est tellement pathétique de voir dans ses textes littéralement ponctuer les contours, chaque fois qu’il le rencontre.

Et je ne finirai pas ma leçon aujourd’hui sans vous dire où il convient que vous alliez rénover cette conviction.

Ce petit(a), comme tel, à la place où il est, au niveau où il pourrait être reconnu « si c’était possible »… car bien sûr tout à l’heure, vous ai-je dit que se reconnaître comme l’objet de son désir c’est toujours masochisme…« si c’était possible » : le masochiste ne le fait que sur la scène.

Et vous allez voir ce qui s’opère quand il ne peut plus y rester, sur la scène. Mais nous ne sommes pas toujours sur la scène, malgré que la scène s’étende fort loin, et jusqu’au domaine de nos rêves. Et en tant que « pas sur la scène », et res­tant en deçà, et cherchant à lire dans l’Autre de quoi il retourne, nous ne trouvons là [- φ] que le manque.

C’est cette liaison, coordination de l’objet avec son manque nécessaire là où le sujet se constitue au lieu de l’Autre…

c’est-à-dire aussi loin que pos­sible, au-delà même de ce qui peut apparaître dans « le retour du refoulé »,

et constituant l’Urverdrängung, l’irréductible de l’incognito, puisqu’aussi bien nous ne pouvons pas dire absolument l’inconnaissable puisque nous en parlons …c’est là que se structure, que se situe ce que dans notre analyse du transfert j’ai produit devant vous par le terme d’ἄγαλμα [agalma]⁶.

C’est pour autant que cette place vide est visée comme telle, que s’insti­tue, que se constitue cette dimension toujours - et pour cause ! - plus ou moins négligée, du trans­fert.

Que cette place en tant qu’elle puisse être cernée par quelque chose qui est matérialisé dans cette image, un certain bord, une certaine ouverture, une certaine béance où la constitution de l’image spéculaire montre sa limi­te, c’est là le lieu élu de l’angoisse.

Ce phénomène de bord, dans ce qui s’ouvre comme cette fenêtre, qui dans des occasions privilégiées, marque la limite*, l’illusoire de ce monde de la reconnaissance, de celui que j’appelle « la scène ».*

Que ce soit lié à ce bord, à cet encadrement, à cette béance qui s’illustre dans ce schéma au moins deux fois :

• dans ce bord ici du miroir,

• et aussi bien dans ce petit signe ◊, …que ce soit là le lieu de l’angoisse, c’est ce que vous devez toujours retenir comme le signal de ce qu’il y a à chercher au milieu.

Le texte de Freud⁷ auquel je vous prie de vous référer, car c’est un texte toujours plus stupéfiant à lire⁸ par cette double face des faiblesses, insuf­fisances, qui aux novices se produisent tout d’abord comme les premières à relever dans le texte de Freud, et de la profondeur avec laquelle tout ce sur quoi il vient buter révèle à quel point Freud était là autour de ce champ même que nous essayons de dessiner.

Bien sûr, il convient d’abord que vous soyez familiers avec le texte de Dora⁹. Il peut, à ceux qui ont entendu mon dis­cours sur le Banquet, rappeler cette dimension, toujours éludée quand il s’agit du transfert, qui est l’autre dimension, à savoir que le trans­fert n’est pas simplement ce qui reproduit une situation, une action, une atti­tude, un traumatisme ancien, ni ce qui le répète, c’est qu’il y a toujours une autre coordonnée, celle sur laquelle j’ai mis l’accent à propos de l’intervention analytique de Socrate, à savoir nommément dans les cas que j’évoque: un amour présent dans le réel.

Et que nous ne pouvons rien comprendre au transfert si nous ne savons pas qu’il est aussi la conséquence de cet amour-là,

• que c’est à propos de cet amour présent…

et les analystes doivent s’en sou­venir en cours d’analyse, d’un amour qui est présent de diverses façons

…mais au moins qu’ils s’en souviennent quand il est là visible,

• que c’est en fonction de cet amour disons réel, que s’institue ce qui est la question cen­trale du transfert, à savoir celle que se pose le sujet concernant l’ἄγαλμα [agalma], à savoir : ce qui lui manque. Car c’est avec ce manque qu’il aime. Ce n’est pas pour rien que depuis toujours je vous serine que « l’amour c’est de donner ce qu’on n’a pas ».

C’est même le principe du complexe de castration : pour avoir le phallus, pour pouvoir s’en servir, il faut justement ne pas l’être. Quand on retourne aux conditions où il apparaît qu’on l’est, car on l’est aussi bien…

pour un homme ça ne fait pas de doute,

et pour une femme nous redirons par quelle incidence elle est amenée à l’être …eh bien c’est toujours fort dangereux.

Qu’il me suffise de vous demander, avant de vous quitter, de relire attenti­vement ce texte entièrement consacré aux rapports en somme de Freud avec sa patien­te, avec cette fille, je vous le rappelle, dont il est dit que l’analyse fait apparaître que c’est essentiellement autour d’une déception énigmatique concernant la naissance dans sa famille, l’apparition à son foyer d’un petit enfant, qu’elle s’est orientée vers l’homosexualité.

Avec une touche d’une science de l’ana­logie absolument admirable, Freud aperçoit ce qu’il y a dans cet amour démonstratif, de la jeune fille pour une femme de réputation suspecte assuré­ment, vis-à-vis de laquelle elle se conduit, nous dit Freud, d’une façon essen­tiellement virile.

Et si l’on s’en tient à lire simplement ce qui est là - mon Dieu - « virilité » nous sommes tellement habitués à en parler sans savoir, que nous ne nous apercevons pas que ce qu’il entend là accentuer c’est ce que j’ai essayé de présentifier devant vous de toutes les façons en accentuant quelle est la fonction de ce qu’on appelle « l’amour courtois ».

Elle se comporte comme le chevalier qui souffre tout pour sa dame, se contente des faveurs les plus exté­nuées, les moins substantielles, qui préfère même n’avoir que celles-là, et qui enfin,

• plus l’objet de son amour peut aller plus à l’opposé de ce qu’on pourrait appeler sa récompense,

• plus il surestime, élève, cet objet d’éminente dignité.

Quand manifestement toute la rumeur publique ne peut manquer de lui imposer qu’effectivement la conduite de sa bien-aimée est des plus douteuses, cette dimension d’exaltation ne voit que s’ajouter la visée supplémentaire et renforçante, de la sauver.

Tout ceci est admirablement sou­ligné par Freud et vous savez comment la fille en question a été amenée à sa consultation : c’est pour autant qu’un jour, cette liaison menée au su et vrai­ment au défi de l’opinion de toute la ville…

style dont tout de suite Freud a aperçu le rapport de provocation par rapport à X,

quelqu’un de sa famille, et il apparaît bien vite et très certainement que c’est son père …cette liaison prend fin par une rencontre.

La jeune fille, en compagnie de sa bien-aimée croise sur le chemin du bureau, nous dit-on, du père en question, ce père qui lui jette un regard irrité.

La scène dès lors se passe très vite : la personne…

pour qui sans doute cette aventure n’est qu’un divertissement assez obscur et qui commence manifestement

à en avoir assez, et qui ne veut pas au reste, sans doute, s’ex­poser à de grandes difficultés …dit à la jeune fille que ça a assez duré et qu’on s’en tienne là désormais, qu’elle cesse de lui envoyer, comme elle le fait tous les jours, des fleurs sans compter, de s’attacher étroitement à ses pas.

Et la fille immédiatement se balance par-dessus un endroit…

vous vous rappelez que il était un temps où j’explorais minutieusement les cartes de Vienne pour permettre de donner son plein sens au cas du Petit Hans, je n’irai pas aujourd’hui jusqu’à vous dire l’endroit où très probablement

se trouve quelque chose de comparable à ce que vous voyez encore du côté du boulevard Pereire …à savoir un petit fossé au fond duquel il y a des rails pour un petit chemin de fer qui maintenant ne marche plus, c’est là que la fille se balance, niederkommt : se laisse tomber.

Il y a plusieurs choses à dire à propos de ce niederkommen. Si je l’intro­duis ici, c’est parce que c’est un acte dont il ne suffit pas de dire, de rappe­ler l’analogie avec le sens de niederkommen dans le fait de l’accouchement, pour épuiser le sens.

Ce niederkommen est essentiel à toute subite mise en rapport du sujet avec ce qu’il est comme (a). Ce n’est pas pour rien que le sujet mélancolique a une propension telle…

et toujours accomplie avec une rapidité fulgurante si déconcertante …à se balancer par la fenêtre.

La fenêtre, en tant qu’elle nous rappelle cette limite entre la scène et « le monde », nous indique ce que signifie cet acte par où, en quelque sorte, le sujet fait retour à cette exclusion fondamentale où il se sent, au moment même où se conjugue dans l’absolu d’un sujet…

dont nous seuls, analystes, pouvons avoir l’idée …cette conjonction du désir et de la loi.

cf. :

C’est proprement ce qui se passe au moment de la rencontre par le couple de « la chevalière de Lesbos » et de « son objet karéninien » si je puis m’ex­primer ainsi, avec le père.

Car il ne suffit pas de dire que le père a jeté un regard irrité pour comprendre comment a pu se produire le passage à l’ac­te. Il y a quelque chose qui tient là au fond même de la relation, à la struc­ture.

Car de quoi s’agit-il ? Disons-le en termes brefs, je vous crois suffi­samment préparés pour que vous les entendiez : la fille, pour laquelle l’at­tachement au père et la déception, en raison de la naissance du jeune frère, si mon souvenir est bon, dont cette déception a été dans sa vie le point tournant, va donc quoi faire ?

Faire de sa castration de femme ce que fait le chevalier à l’endroit de sa Dame, à qui précisément il offre le sacrifice de ses préroga­tives viriles, pour en faire, elle, le support de ce qui est lié… dans le rapport d’une inversion …à ce sacrifice même, à savoir la mise à la place du manque, justement de ce qui manque au champ de l’Autre, à savoir la garantie suprême, ceci :

• que la loi est bel et bien le désir du père,

• qu’on en est sûr, qu’il y a une « gloire » du père, un phallus absolu [Φ].

Sans doute, ressentiment et vengeance sont-ils décisifs dans le rapport de cette fille avec son père. Le ressentiment et la vengeance sont cela : « Cette loi du père, ce phallus suprême, voici où je le place. C’est elle qui est ma Dame, et puisque je ne peux pas être, moi, ta femme soumise et ton objet, je suis celui qui soutient, qui crée le rapport idéalisé de ce qui est de moi-même insuffi­sance, ce qui a été repoussé. »

N’oublions pas que la fille a cessé, a lâché la cul­ture de son narcissisme, ses soins, sa coquetterie, sa beauté, pour devenir chevalier servant de la Dame.

C’est dans la mesure où tout ceci vient dans cette simple rencontre, au niveau du regard [du père]…

pour qui pourtant toute cette scène… qui a tout gagné de l’assentiment du sujet …où cette scène vient au regard du père, que se produit ce que nous pourrons appeler…

nous référant au premier tableau que je vous ai donné des coordonnées de l’angoisse …« le suprême embarras », que l’émotion... reportez-vous à ce tableau, vous en verrez les coordonnées exactes …que l’émotion, par la subite impossibilité de faire face à la scène que lui fait son amie, s’y ajoute.

Les deux conditions essentielles de ce qui s’ap­pelle à proprement parler « passage à l’acte »…

et ici je m’adresse à quelqu’un qui m’a demandé de devancer un peu

ce que je peux avoir à dire sur cette distinction de l’acting-out, nous aurons à y revenir …les deux conditions du passage à l’acte comme tel sont réalisées.

Ce qui vient à ce moment-là au sujet, c’est son identification absolue à ce petit(a), à quoi elle se réduit. La confrontation de ce désir du père…

sur lequel tout dans sa conduite est construit …avec cette loi qui se présentifie dans le regard du père, c’est ceci par quoi elle se sent définitivement identifiée, et du même coup rejetée, déjetée hors de la scène. Seul le « laisser tomber », le « se laisser tomber » peut le réaliser.

Le temps me manque aujourd’hui pour vous indiquer dans quelle direction ceci va, à savoir que la notation célèbre par Freud, dans le deuil, de l’identification à l’objet, comme étant ce quelque chose sur quoi porte quelque chose qu’il exprime comme une vengeance de celui qui ressent le deuil, n’est pas suffisante.

Nous por­tons le deuil et nous ressentons les effets de dévaluation du deuil, pour autant que l’objet dont nous portons le deuil était, à notre insu, celui qui s’était fait, que nous avions fait, le support de notre castration.

Elle nous retourne, et nous nous voyons pour ce que nous sommes, en tant que nous serions essentiellement retournés à cette position de la castration.

Vous sentez bien que le temps me presse et qu’ici je ne peux que donner une indication, mais ce qui désigne bien à quel point c’est de cela qu’il s’agit, ce sont deux choses : c’est la façon dont Freud sent que, quelque avance spectaculaire que fasse la patiente dans son analyse, ça lui passe si je puis dire « comme l’eau sur les plumes d’un canard ».

Et qu’il désigne nommément cette place qui est celle du petit(a) dans le miroir de l’Autre par toutes les coordonnées possibles, bien sûr, sans avoir les éléments de ma topologie, mais on ne peut pas le dire plus clairement, car il dit ici :

« ce devant quoi je m’arrête, je bute, c’est quelque chose comme ce qui se passe devant l’hypnose ».

Or, dans l’hypnose qu’est-ce qui se passe dans l’hypnose ?

C’est que le sujet dans le miroir de l’Autre est capable de lire tout ce qui est là, au niveau de ce petit vase pointillé, tout ce qui est spécularisable : on y va !

Ce n’est pas pour rien que le miroir, le bouchon de carafe, voire le regard de l’hypnotiseur, sont les instruments de l’hypnose. Et la seule chose qu’on ne voit pas dans l’hypnose, c’est justement le bouchon de la carafe lui-même, ni le regard de l’hypnotiseur, qui est la cause de l’hypnose. La cause de l’hypnose ne se livre pas dans les conséquences de l’hypnose.

Autre réfé­rence : le doute de l’obsessionnel. Et sur quoi porte-t-il le doute radical qui fait aussi que les analyses d’obsessionnels se poursuivent pendant des temps et des temps, et très bellement ? C’est une véritable « lune de miel » une cure d’obsessionnel, toujours, entre l’analyste et l’analysé, pour autant que ce centre, où Freud nous désigne très bien quelle sorte de discours se tient l’obsessionnel, à savoir :

« Il est vraiment très bien, cet homme-là, il me raconte les plus belles choses du monde, l’ennui c’est que je n’y crois pas tout à fait ».

La place du doute de l’obsessionnel, si elle est centrale, c’est parce qu’elle est là [- φ]. Dans le cas de « la jeune homosexuelle », ce dont il s’agit, c’est justement ce qui doit nous éclairer, à savoir une certaine promotion du phallus comme tel, à la place du (a).

Et c’est là…

j’ai scrupule à le dire parce qu’aussi bien c’est un texte si merveilleusement éclairant. Je n’ai pas besoin de vous en donner

les autres propriétés, mais je vous prie de ne pas prendre ça pour une de ces ritournelles dont on nous a habitués depuis …ce sur quoi Freud en train de découvrir ce dont il s’agit, conclut son texte, à savoir :

• la distinction des éléments constitutionnels et des éléments - peu importe lesquels - historiques, de la détermination de l’homosexualité,

• et l’isolement comme tel, comme étant le même champ propre de l’analyse, de l’Objektwahl, le choix de l’ob­jet, le distinguant comme tel, comme comportant des mécanismes qui sont originaux.

Tout tourne bien effectivement autour du rapport du sujet à (a).

Le paradoxe est…

celui qui confine à ce que la dernière fois je vous ai indi­qué comme le point où Freud

nous lègue la question de savoir comment opérer au niveau du complexe de castration …[le paradoxe] est désigné par ceci qui est ins­crit dans l’observation… et dont je m’étonne que ce ne soit pas l’objet le plus commun de l’étonnement parmi les analystes …que cette analyse se termine en ceci que Freud la laisse tomber.

Car avec Dora - j’y reviendrai - nous pouvons mieux articuler maintenant ce qui s’est passé : tout est loin, très loin d’être maladresse, et l’on peut dire que si Dora n’a pas été analysée jusqu’au bout, Freud a vu clair jusqu’au bout.

Mais ici, où la fonction du petit(a), de l’objet, est en quelque sorte si pré­valente qu’elle a été jusqu’à passer dans ce réel d’un passage à l’acte dont il comprend pourtant tellement bien la relation symbolique.

Freud donne sa langue au chat : « Je n’arri­verai à rien » se dit-il, et il la passe à une confrère féminine. C’est lui qui prend l’initiative de « la laisser tomber ».

Je vous laisserai sur ce terme pour le livrer à vos réflexions, car vous sen­tez bien que tout ceci va à viser une référence essentielle dans la manipulation ana­lytique du transfert.

Portrait imaginaire de Sade par Man Ray