这四个公式在这里作为参考是非常有用的。

那些参加过我第一次研讨课的人应该听过我重申这样一个公式：

“能指（signifiant），有别于符号（signe），是这样一种东西——

它代表（représente）……（此处‘代表’一词必须强调它同时具有‘代表者’（représentant）和‘表征’（représentation）的双重含义）——它是：为另一个能指代表一个主体的东西。

而既然我们无法断定“另一个能指”对这回事毫无所知，

因此我们必须明确：这里谈的不是“表象”，而是“代表者”。

正因为如此，在那个时间点，我认为自己可以以此来说明我所谓的“主人的话语”。

所谓“主人的话语”，正是因为我们可以将它还原为一个单一的能指，

这就意味着它代表了某个东西，虽然说它是“某个东西”已经太多了，它所代表的是一个 x，而这个 x 正是此间需要被阐明的东西。

因为，没有任何迹象表明“主人”是如何施加他的意志的。若说这中间需要一个“同意”，那是毫无疑问的！

而黑格尔在这个节点上，所能诉诸于所谓“绝对主人”的能指，也只能是“死亡”本身——这反倒成了一个迹象，表明这所谓的“起源”并未解决任何问题，因为要让这个结构继续运作下去，事实上谁都没死：

“主人”并没有死；而他若真的是主人，那得是他死后又复活，也就是说，他必须实际经历过那场生死的考验；

至于“奴隶”，情况也一样：他其实是主动放弃了面对这场考验。

“主人的功能”这一谜题，并不会立即显现其真貌。

我已经开始了这条道路，我指出这一点，是因为我们不必假装自己是刚刚在这条路上做出发现的。

这是一条通向某种发现的路径——不是“无意识的理论”，而是对某种东西的发现，

这种发现使我们确信：知识并不因为它是知识，就必然能被自身所知道。

因为，即使在最基础的一场精神分析经验中，我们所发现的也确实是这样一种东西，

它归属于某种秩序，更准确地说，归属于“知识”的秩序……

不是“认知”，不是“表象”，而是非常明确地——某种将一个能指 S₁ 与另一个能指 S₂ 连接起来的网络关系中的东西。

也正是在如此粉末化（pulvérulents）的表达之中，我才得以——借助比喻——传达出，在这里我们应当如何强调“知识”这个词的特殊语气。

它是在这样一种关系中……恰恰因为它自己并不知道自己是知识……

才奠定了那种“看似自知”的基础：也就是那个自以为是的小主人、所谓的‘自我’，那个以为自己知道一二的人。

然而我们也常常看到，它有时会崩塌、出错——这正是口误（lapsus）、阻碍（achoppement）等现象浮现之处——而这些，便是无意识的爆发面。

不过，在精神分析经验的照亮之下，我们所能进行的“传记阅读”，既更深入，也更根本。

——当我们具备手段，当我们掌握足够的资料，使得一个人所“自以为信”的东西得以被确证，——她曾以为那就是自己的命运，一步一步地建构出来的，乃至有时她还以为自己已经将那命运“终结”了。

拉康在《S17》中试图提出四种话语中的“分析师话语”作为打断“主人话语”的方式。

在“主人话语”结构中，主体被S₁代表，继而被强加一个知识链S₂，最终构成“自传体结构”（即“我是谁，我怎么成为我”）。 但是分析师话语：

• 分析师保持沉默（占据下方a位）；
• 让主体暴露其主导能指S₁，并使能指之间的联系断裂；
• 正是在这种断裂中，传记不再被当作真理，而暴露出其幻想性的命运构型。

然而，在“并不确定一种知识能够自知”这一概念的照耀下，我们会发现，我们其实能够读出——在某种无意识的知识层面上——发生了一项工作，正是这项工作揭示了所有“曾被信以为真之物”的真实真理。若要借“主人话语”的图式来表达的话，那么实际上，是“奴隶的工作”在暗中进行着这一切，是那个仍未被揭示的无意识构成了这一工作。

也正是它，让那值得我们言说的一生，从种种迂回、虚构与谬误中，唤出了真实的真理。

• 精神分析不是替“主人”解释一切；
• 而是让“奴隶之工”发声——也就是：让无意识以自己的话语显现出来；
• 真正的“真理”不是一开始就被知道的，而是在反复的虚构、失败与误解中浮现出来的“真实的真理”。

因此，知识被精神分析经验置于中心位置，被置于质询之座（sur la sellette）。

这单凭其本身，就要求我们承担起一种质询的责任，而这种质询并不应当被限制在任何特定范围之内。

说到底，那种“知识可以构成一个封闭整体”的观念——无论是任何形式，任何时刻，即便是未来抱有的希望——其实早在精神分析出现之前就已是可疑之物。

但说到底，这种质疑在怀疑论者那里，或许是从一个相对较低的层面切入的。

怀疑论者的层次还是太低了

我说的是那些在那个“这还构成了一个学派”的时代，曾以此名自称的人。

如今我们对“什么是一个学派”也只剩下一个非常贫乏的观念了。

但归根结底，我们又真的知道什么吗？

我们如今所拥有的关于怀疑主义者的资料，也许，或许更应该这样来看：

我们所掌握的，或许仅仅是其他人——那些不了解这些怀疑者的“彻底质疑一切知识、尤其是知识总体化”的公式之来处的人们——

从他们那里所能收集到的一些残余。也许，对于我们今天所保留下来的那些关于怀疑论者的内容，我们最好这样来看待：我们之所以拥有它们，或许只是因为有“别人”从他们那里采撷了一些东西。而这些人其实并不真正知道，那些怀疑论者对一切知识——更不用说对知识的总体化——所作出激烈质疑的“表述”，究竟是从何而来的。

这是一个观念，它显示出各种“学派”其实影响甚微，就是说“知识可以构成一个总体”的这个观念，这个观念，如果我可以这样说，是内在的，内在于“政治本身”之中的。对此，人们早已心知肚明。

那个关于“整体”的想象性观念，它是由身体给予的，而它构成了政治布道的一部分，就像政治依托于一种关于“良好满足形式”的想法——一种形成球体（sphère）的东西。

在极端情况下，还有什么比它更美的呢？但同时，也有什么比它更封闭的呢？还有什么东西比它更像“满足的封闭”呢？

美，整体，政治 让我想到会饮里面那个球形人的神话。

这种图像（整体性形象）与“满足”观念之间的勾结，

就是每当我们在工作中遇到某个“打结之处”时，我们所撞上的那个东西，这个工作，是指那种借由无意识之路来揭示某物的工作，

而这种勾结，就是那个障碍，就是那个限制，更确切地说，

它是我们失去意义的那团棉絮，是我们发现自己被阻塞其中的地方。

我们必须清楚地知道：它（指前文的“满足的幻想”或“整体性的观念”）一直以来都在政治中被使用。

而奇怪的是，令人感到特殊的是，有一套理论——也就是马克思的理论——它明确地将自身的组织建立在“斗争的功能”，即“阶级斗争”的功能之上，然而，它却并没有阻止这样一种东西的诞生，这种东西恰恰构成了我们当下每个人所面对的问题：

也就是“主人话语”（discours du Maître）的维持。

马克思主义以“斗争”为组织原则，却未能阻止新主话语的诞生。 政治话语总会回到“谁说了算”，S1的位置总要填上，哪怕换了名字。

幻想没有被推翻，只是换了一个说法继续运行。 另外来说，已经见过不知道多少个说着马克思的资本主义话语了。 麻了属于是

诚然，并非指那种“旧有结构”，即那种落座于这个大写字母 M（代表主人话语）之下的位置，而是指另一种结构，在左边我标注为 U 的那个话语（我会解释原因）。

在这个结构中，占据我们暂时称为“主导位置”的，正是这个 [S₂]——这个“知识”的结构。它的特征不是“万事皆知”（savoir de tout），我们还没到那一步，而是“全是知识”（tout-savoir），意即它只承认自身为“知识”本身，除此之外别无他物。

在日常语言中，这就是所谓的“官僚体制（la bureaucratie）”，而这其中，的确是有严重问题的。

官僚体制与大学话语用来管奴隶，不管是在大企业上过班还是经常看卡夫卡的小说。 在处理一件公务这个问题上，连敲哪扇门，怎么进去都是“学问”。

如果说我们从我三周前第一次表述时所出发的那个地方出发，那是因为，在“主人话语”的最初结构中，“知识”（le savoir）是属于“奴隶”的那一部分。

因此，我认为我可以指出……我很遗憾上次因为一点小小的意外，没能回来就此给出一些进一步的说明……

我当时认为可以指出的是，从“古典主人的话语”到我们所谓“资本主义主人的话语”之间，发生了一种变迁，这种变迁正是在“知识的位置”上的转变。

我甚至认为可以说，是哲学传统对这种转化负有某种责任。

因此，如果说“被剥夺”这个词能够用来形容无产者，

那是首先因为他被剥夺的是公共的财产（la propriété communale）。

正是基于这种“被剥夺”的身份，才赋予了革命的事业及其成功以正当性。

但我们是否察觉到：

所谓“归还”给他的东西，并不一定是他真正应得(原本)的那一份？

当革命试图归还一些东西，

我们应当质疑：

——归还的真的是他被剥夺的“那部分”吗？

如果那个知识，即资本主义剥削确实通过使其无用而使他（无产者）丧失的那个知识，

以一种“颠覆”的形式被归还给他的话，那么他所被归还的， 是另一种东西：一种“主人的知识”。

这也就是为什么——他不过是换了一个主人而已。

这正是它之所以“行得通”的原因之一，毕竟它确实也运作了相当长的一段时间。

“全知”（tout-savoir）占据了“主人的位置”这一事实，

不仅没有带来澄清，反而让那个真正被提问之物——也就是“真理”——更加晦暗了。

这“主人的能指”究竟是从哪里冒出来的？

主人的 S₁ 的确就蜷伏在那里，它暴露了“知识的新暴政”的骨架所在，并使得，在那个我们或许曾寄希望于其上、指望在历史进程中显现出真理的那个位置，

如今这个符号（指向真理的能指）已然不在那里，而是转移到了别处。它（S₁ / 主人能指的产出）应由那些如今替代了古典奴隶的人来生产，

他们（奴隶）自身也成了产品——如人们常说的那样和其他商品一样，可以被消费，在一个被称为“消费社会”的体制中；他们便是所谓的“人力资源”（matériel humain），这一说法曾在某个时期被提出，竟然还赢得了某些人的掌声，因为他们从中看出了某种“温情”。

这点必须指出，因为它也正是我们每一个人的处境。

我们此刻关心的，正是要提出问题：究竟所谓“精神分析的行动”（l’acte psychanalytique）是关于什么的？

我并不打算回到两年前的层次——当时我曾希望能“闭合这个环”，也就是在我讲授《精神分析的行动》那一年的层次，在那里我试图论述分析师的位置如何确立、如何作为分析师坐定于其位，但那一轮讨论终究未能完成。

这一次，我将从另一个角度切入：不再从“行动”本身的设立出发，而是从经验本身出发，从分析经验一旦被界定清楚其边界之后，其间干预（intervention）的方式与结构来探讨问题。

如果存在某种“自己并不知道自己”的知识，我早就说过了，它必须被定位在 S2 的层级，也就是我所称的“另一个能指”。

我去年已经在这一点上反复强调过：这个“另一个能指”并不是单独存在的，大他者（以大写字母 A 表示）的腹中充满了这样的能指。

这个腹部，就如同一匹怪诞的特洛伊木马，

构成了那种“全知幻想”（fantasme d’un savoir-totalité）赖以成立的基础。

然而非常清楚的是，它的功能前提，是必须有某样东西从外部来敲击它，

否则，它内部永远不会产出任何东西，特洛伊也将永不陷落。

入关学魅力时刻，没大清入关，要这些大儒有什么用呢

分析师建立的是什么？

我经常听人谈论“精神分析的话语”，好像这词真有什么意义似的！

如果我们要用其“主导项”（dominante）来界定一个话语，

那么我们应当说，有“分析师的话语”，这并不等同于“受分析者的话语”——也就是实际分析经验中被说出的那部分话语。

分析师所建立为“分析经验”的东西，可以简洁地说成：

它就是对话语的“癔症化”（hystérisation）。

换句话说，就是通过某种人工设置的条件，将“癔症话语”结构性地引入进来，

这里所指的癔症话语，标注为一个大写的 H。

我去年曾尝试指出，这是一种话语，它已经存在，也无论如何都会存在，

不论精神分析是否出现，这种话语本就存在……

我以形象化的方式说过这一点，因为我赋予了它最普遍的支撑形式，

也就是说，那一条弯弯绕绕的路径，充满障碍与偏离的轨迹，

正是在人类这个物种中，所谓“性关系”所构成的结构性误解之上的路径。

这段话继续接在“分析师通过结构性设置使癔症话语得以建立”之后，进一步强调：

癔症话语并不是精神分析制造的东西，而是一种始终存在的人类结构性话语。

具体语境上，拉康正在铺陈“癔症话语”并非“异常者专属”的表达方式，而是人类的性别结构本身就已经决定了这一话语会形成。

既然我们拥有了“能指”，我们就必须“彼此理解”（s’entendre），但正是因为这一点，我们才无法彼此理解：

因为“能指”恰恰不是为性关系而设的。

一旦人是说话者，那么这一点就注定了：完了，彻底完了。

那种“完美、和谐的交配”之特性，根本无法在自然界的任何地方被确认。

自然界展现出无数物种，其中大多数事实上根本不存在交配行为，

这显然说明：自然的意图中，几乎没有什么愿望是要构成一个

“整体”或一个“球体”（sphère），正如我刚才提醒各位的。

这还是说会饮嘛。 这里整体，球体，这里说的是 两性之间“互补”，“使对方完整”的想象仅仅是想象，结构上是不存在的。 就像一个凹与一个凸，这两个能指之间“可以互补使对方完整吗？” 如果回答是是的话，那么想必你也相信凹凸曼存在的吧。

我在上一期的研讨班中提出了这样一个问题，正是从这样一个现象中浮现出来的：

如果我们从历史上看，主人是如何一点一点地剥夺奴隶的知识，

将其转化为属于主人的知识，

那么其中仍有一个谜团没有解开：欲望是如何进入主人的？

因为如果你愿意相信我，主人原本并不需要欲望，他完全可以不依赖于欲望而存在，因为奴隶在他尚未知道自己欲望为何物之前，就已满足了他的欲望。

所以问题就在于，欲望究竟是如何来临于主人的？

我原本在上次的研讨班中，是要围绕这个问题展开我的思考的。

如果不是现实中出现了这样一桩迷人的插曲（笑）的话。

有人告诉我，那是“去殖民化现实”的一个回声：

一个病人，以前是我们在“旧阿尔及利亚”那里的支援人员，如今被安置在这里——

你们也看到了，真是一场可爱的嬉戏（笑）。

因此，至少在一段时间里你们还不知道，我原本打算讲的内容，即我在哲学话语与癔症话语之间建立的一种亲缘性。

正是在这一点上——看起来正是哲学的话语唤起了主人的“求知欲”。

那么，这里所说的“癔症”到底指的是什么？

这的确是一个尚未充分探明的领域，不应轻率地揭示它的秘密。

如果在座有人喜欢在演讲者话语的前方稍微“滑行思考”一下，

我鼓励你们将此作为一次施展才智的契机。至少我确信，这是一条颇为有前景的路径。

这里拉康在说癔症让大他者欲望，癔症是一种“结构位置”——它发问、它制造空缺、它激发大他者欲望。

无论如何，为了给出一个超越“男女关系层面”的更宽广表述，

我们姑且只看看我这里所书写的“癔症话语”结构。

当然，我们依然不知道这个“S”究竟是什么（指癔症话语中的“主体”S），

但如果我们说这是关于她的“话语”——而我也说过，当癔症结构出现在男人那里，它表现为一个“渴望知识的男人”。那这就意味着，其实所欲知的是——什么？——她自己值多少钱，她这个说话者自身的价格是多少。

性关系如果存在的话，必然超越两性关系，男女关系。

作为对象（a），她是一个“坠落物”——话语效应的坠落，其边界总是某处裂开。

癔症者最终所想让男人知道的是：

通过语言，尤其是语言在她作为女人所能开启的“享乐”广度上滑脱（dérape）时，其实她并不关心这一切。

癔症者真正关心的是：那个“他者”——那个被称作“男人”的他者——能否知道，在这话语结构中，她成了多么珍贵的一个对象。

通过语言，尤其是语言在她作为女人所能开启的“享乐”广度上滑脱（dérape）时， 其实她并不关心这一切。

癔症的话语可能有时候前后矛盾，前言不搭后语，但是她不在乎自己怎么前言不搭后语。癔症关心的是，在话语面前的那个男人是否知道自己“多么珍贵”。

语言本身虽然起作用，但是癔症好像又不在乎其完备性。主人

说到底，这不正是分析经验的根本所在吗？

如果说，分析师在癔症话语中给予了大他者（仅仅是语言）以主导地位，那他就“癔症化”了分析对象的言说；

他使这个人变成了这样的主体：被要求抛弃一切外在的参照，只依托那四面墙所构成的空间，并从中说出那些构成自由联想的能指——这些能指，主宰了整个分析场域。

仅仅作用于语言，多的什么也没有。 社会背景这里应该被悬置起来吗？

随便说些什么，怎么可能通向某种结果？

除非我们早已认定：只要是能指，即便看似偶然、随口而出，也必然关联着那个“无意识的知识”。 这个“不自知的知识”，才是真正在起作用的东西。

只是，并没有任何理由让我们以为，说出这些，就能让他（主体）因此知道得更多了。

如果分析师不开口，这种大量产生的 S1 会发生什么呢？可以发生很多事情，确实如此。

倾听的分析师可以记录下很多东西。

一个普通当代人若毫无顾忌地表达他所能说出的东西，

我们就可以由此编纂出一本小型百科全书，那将是一大堆“钥匙”。

不知道的知识，就是所谓的被剥夺的知识，也就是无意识中的知识

如果把这些话都记录下来，人们甚至可以据此加以构造，制造出一台自动机。 事实上，有些人还真有这种想法：他们构造出一台AI自动机， 通过它，分析师在某种意义上只需要抽个号，就能给他们一个答案了。（笑声）

问题在于，在分析师的话语中真正被牵涉的东西……因为在[分析]经验中，是分析师是那个“主人”。

拉康怕不是要被现在的人工智能整乐了。

以何种形式——这一点，当然，我得留待我们接下来的讲座中再做说明。

为什么是以（a）的形式——我仅在这里指出这一点——我在其他地方已经强调过了。

但值得注意的是，S2、知识，是在他那一边，是在分析师那一边。 这个知识， ——要么是他通过倾听分析对象所获得的， ——要么是他原本就已拥有的知识，也就是在某种程度上可以限定为“分析操作知识”（savoir-faire analytique）的那类知识。

只是我们必须从这些图式中理解的是，正如之前已经指出过的那样…… ——将 S2 安置在“主人话语”中奴隶的位置， ——而后又将 S2 安置在“现代主人的话语”（大学话语）中主导的位置， 这可不是同一种知识。

主人话语中的知识，是被奴隶生产出来的 大学话语中，S2在主导位置，大儒们的话语 而分析师话语中的S2，是从来访者那边获得的，要不就是分析操作的知识，比如设置，时间，位置等等。

即便分析师掌握某种操作性知识（savoir-faire），他在话语结构中仍是将自己置于“对象 a”这一非主体性、非权威性的位置。他不以 S2 操控患者，而是让能指结构在分析中自行运行。

不同话语结构中的 S2 虽名为“知识”，但其结构位置决定其性质。

知识并不等于真理，它是话语位置的产物。

那么，他处于哪个位置？

处于“主人话语”中，黑格尔所指出的位置……最崇高的癔症者

……黑格尔指出，这正是“真理”的位置。

癔症者（hystérique）在拉康结构中是不断质询大他者、拒绝认同于他者期待的主体结构。 主体以自身的匮乏不断质询他者的知识或身份,黑格尔哲学中那种永不停歇的否定辩证法，那种将意识推进到“绝对知识”的运动，正是拉康意义上的“癔症化结构”。 分析师并不站在真理的位置上发话，而是让真理从分析对象的主位中浮现出来。

因为我们不能说，《精神现象学》是从“自我意识”（Selbstbewusstsein）出发，

据称是从感觉最直接的层级上被把握的，并意味着所有的知识从一开始就已被意识所知。如果并非另有所指，那整部《精神现象学》又有什么意义呢？

不过，必须明确说，我所称之为这种话语的“癔症性”，正是源于它逃避了那一最基本的区分，一个足以让人意识到，即使这段历史进程。

实际上也不过是诸学派之进程而已，即使它最终导向所谓“绝对知识”，那也不过只是为了标示一种取消、失败、消散，

作为唯一真正驱动知识功能的那一件事的终点：

即它与享乐之间的辩证法，而这也意味着，“绝对知识”不过是对这一辩证性的彻底废除。凡是认真研读《精神现象学》文本的人，对此都不会有任何怀疑。

这里要注意哦，知识不是为达成真理而生，而是为了绕开享乐的核心而构造的替代机制。 所谓“绝对知识”如果真存在，其意义只能是：知识对享乐的抵抗终于失败，整个结构宣告终止。这就是拉康所说的： “绝对知识，就纯粹而简单地意味着这一结构张力的终结。”

那么现在，把 S2 放在真理的位置，会带来什么？

把真理视作知识，究竟意味着什么？

这话说得正好：如何在“并不知晓”的情况下去“知道”知识？

这是一个谜。好吧，这就是答案之一：“这是一个谜”。我来给你们另一个例子，说明它也可以是什么。这两个例子有着同样的特征——这是“真理”所独有的特性：

就是真理从来只能被说出一半。就像我们亲爱的“真理形象”——那来自埃皮纳尔图像中的“从井里爬出来的真理”——她永远只露出半个身子。

真理只能半说

我曾在意大利提到过，在一次有人邀请我去做的讲座上——我不知道为什么被邀请。

那场讲座我应对得也很一般——为什么呢？

我在那次讲座中提到了“奇美拉”（la Chimère），正是在那里体现出了癔症话语的原初特性。

她向那个人——俄狄浦斯——提出了一个谜题……

他也许那时已经有一个情结，但未必如此，并且肯定不是那个后来以他命名的情结；

……他以某种方式作出了回答，正是通过这种方式，他成为了“俄狄浦斯”。

奇美拉向他提出的问题，

本来可以有许多别的回答：四条腿，两条腿，三条腿。

他本可以说：“这是拉康的图式！”

那么结果就会完全不同了！

他说：“这是一个人”，甚至还特别指出：“是一个作为婴儿的人”：

——婴儿，是从四肢着地开始的，

——后来他是否站了起来，用两条腿走路？

——还是又重新多出一条“第三条腿”？

正是这个婴儿，就这样一下子像子弹一样直奔他母亲的子宫！

这就是我们确实可以合理称之为“俄狄浦斯情结”的东西。

但我想你们能明白，这里“谜题”的功能意味着什么：

一种“半说”（mi-dire），就像奇美拉只露出半个身子那样，

一旦谜底被说出，她就完全消失了。

“作为真理的知识”——这正是所谓“阐释”应当具备的结构。

如果我一直反复强调“言说”（énonciation）与“陈述内容”（énoncé）之间的层次差异，那确实是为了让“谜题”的功能变得具有意义，不过这一次我要讲的是它的另一种功能。

谜题，其本质正是这个：

一个“言说行为”，而我把任务交给你，让它变成一个“陈述内容”。

尽你所能去应对它吧，就像俄狄浦斯所做的那样：

你将因此承担后果。这，正是谜题所关涉之事。

但还有另一件事，人们几乎从未想到，我也只是偶尔轻轻触及，偶尔拨弄一下，因为说实话，这件事以某种方式与我太常发生联系了，以至于并不容易谈论它，也让我很难轻松地说出口。

这就叫做“引用”。所谓引用，是在你写一篇稿子、行文尚可的时候，如果你刚好处在某个社会斗争的好位置，忽然你引用马克思，然后加上一句：“马克思说过……”——如果你是分析师，你在那一刻就引用弗洛伊德。这太关键了！【笑声】——谜题是“言说”，而“陈述”你自己想办法！

——而引用则是：我把“陈述”摆出来，至于其余的，全靠你从作者名字中找到的那个坚固依托，我把这份责任一并转交给你了。

而且这很好，这完全与“作者功能”那摇摇欲坠的地位毫无关系。当我们引用马克思或弗洛伊德时……我之所以选择这两个名字并非偶然,是根据被预设的读者在话语中所扮演的角色，我们才去引用他们。

引用的功能之所以重要，就在于它以自己的方式，也是一种“半说”（mi-dire）。它是一个陈述，其被指出的前提是：

只有当你已经参与到某种话语中时，它才是可接受的，而且是一个被结构化的话语，是那种在图表上所显示的、最基本的结构层级的话语。

请注意，这正是唯一的关键点……——可我此前能把它解释清楚吗？……正是这个点使得“引用”——也就是你是否引用一个作者这件事——……在第二层意义上，具有完全不同的重要性。

我要让你们明白这一点——希望你们不要介意——通过一个你们非常熟悉的例子。假设第二步中，我们引用一句话，标明出处，并署上作者名字，比如李克尔先生（M. Ricœur）。

然后再假设我们引用完全相同的一句话，但这次是署上我的名字。在这两种情况下，这句话的意义绝对不可能相同。（笑声）我希望借此让你们体会到我所说的“引用”究竟是什么。

引用，重复 半说的一种形式，同样的话语，被分析师重复了一次。 即便什么都不变动，也已经产生了意义。 其中意义的变化则是位置带来的。

那么，这两个话语层面，正因为它们都属于“半说”（mi-dire）的形式，正是它们构成了阐释所依赖的媒介，并且——如果可以这么说——构成了阐释所必须遵循的伦理。

阐释……在座那些实际运用过它的人会注意到……它总是处于“两者各半”的状态：是谜题，——谜题，最好是从被分析者的话语编织中捕捉而来，——这个谜题，解释者你自己是绝对无法将其补完的，——你也无法把它当作坦白来处理而不撒谎，同时，它又是“引用”：

——也就是说，它是从同一段文本中提取出来的某一陈述，

——这句话可能看起来像是“坦白”，

——但只有当你把它放入完整语境之中时，

——你才是真正地呼唤出这句话的“作者”。

因为在精神分析话语的建制之中，以及在“转移”这一机制的驱动核心上，令人震惊的并不是……（尽管有些人误以为我是这么说的！）

不是“分析师”被安置在“被假定为知道的主体”（sujet supposé savoir）的位置上。

这个“知道者的位置”不是分析师的“知识”或“能力”，而是话语结构中的一个空位。

分析师真正的职责不是“承担”这个位置，而是：

• 设置一个能让转移结构发生的位置；
• 同时不占据这个“知道者”的位置；
• 让这个“假定的知道”在言说中自行瓦解。

如果来访者被如此自由地给予话语权,恰恰是借此他才获得了这种自由。

因为他被认可：“像一位主人”那样说话，也就是说，像一只八哥鸟那样说话。

并且这种说话将会和真正的“主人”那样带来同样有效的结果，因为这是被假定能通向“知识”的，而为这种知识充当抵押品、人质的，是那个预先接受成为被分析者思维活动产物的人，即正是“精神分析师”，他作为这种产物，终将被抛弃、被排除在整个过程之外，我要说的是：他必须能承担这个位置。

来访者的话语句具备主导地位， 他被结构性地授权以“主人的方式”说话，哪怕他不过是一只学舌的八哥。

如果说，在主人的话语层面，在主人与奴隶之间的基本关系运作中已然清晰地显现，主人的欲望就是大他者的欲望，因为那正是奴隶所预先回应的欲望，

那么问题就转向另一方向，即：

分析师到底占据了什么样的位置，以致他能触发这样一种对“被假定为知道的主体”的投注运动，这一主体正因为被承认为“知道者”，才在他所处的位置上预先成为那种被称为“转移”的结构性肥沃土壤。

毫无疑问，看到这一幕时，人们太容易联想到那种“被承认的满足感”的影子。

但这不是关键所在：

当我们假设——某个主体——知道他所知道的东西时，更甚于癔症者（对她而言，这种“知道”是她行为的真理，但并非其本质存在）……

分析师本人成了被分析者的欲望之因。

癔症会觉得，你好像了解我，你真的了解我吗？ 不断的通过话语试探，试图找到这个“被假设知道的位置”上的裂缝

分析师能做的就是沉默，退场 将来访者的话语“癔症化”则是将

这份奇特之处究竟意味着什么？我们是否应将它视为一种偶然，一种历史性的突现，一种首次出现在世界中的事件，预示着其后的发展？

鉴于我知道在两点钟，这个阶梯教室里还有别的安排，今后我将像今天这样，在一点四十五分结束，并约定我们下一次见面是在一月的第二个星期三。