有人给我配了红色粉笔，非常红的那种。
红色写在黑板上……（笑声），看起来不太像是能读清楚的样子。
我来画几个“小眼镜”吧，这样你们就能看见了。
无论如何，这些不是新公式，是我上次已经写在黑板上的那些公式，上次好像并没有引发这么多抗议声。
将它们呈现在黑板上是有必要的，即便它们本身非常简单，而且彼此之间也非常容易推导出来，因为这只是一次简单的循环置换而已，各要素的顺序其实也并未改变，然而事实证明，我们的心智再现能力，并不足以弥补这些内容是否被实际写在黑板上的差异。
有人给我配了红色粉笔，非常红的那种。
红色写在黑板上……（笑声），看起来不太像是能读清楚的样子。
我来画几个“小眼镜”吧，这样你们就能看见了。
无论如何，这些不是新公式，是我上次已经写在黑板上的那些公式，上次好像并没有引发这么多抗议声。
将它们呈现在黑板上是有必要的，即便它们本身非常简单，而且彼此之间也非常容易推导出来，因为这只是一次简单的循环置换而已，各要素的顺序其实也并未改变，然而事实证明，我们的心智再现能力，并不足以弥补这些内容是否被实际写在黑板上的差异。
那么我们就继续，继续我自从……以来一直在这里所做的事情，无论是在这里或别处，总之是一个“这里”，始终是在同一个时间——每周三中午十二点半，……已经持续了十七年。
在这个人人都欢庆即将迈入新十年的时刻，我想重新提起这件事倒也值得。
对我而言，这更像是一个回顾过去十年、思索其所赐予我的契机。
十年前，我的两位学生提出了一些与拉康理论相关的内容，标题是《无意识，一项精神分析研究》。
这件事的发生——天啊——可说是由于所谓的“王权之举”（fait du prince），
也就是只有“君主”才有能力做出某种“自由行动”，所谓“自由行动”，也就是一种任意的行动，而“任意”，意思是不受任何必要性的驱使，因为在这个议题上（指“无意识”）当时并没有什么必要性逼迫，不论从哪个方向看都如此，那位“君主”——我的朋友，昂利·艾（Henri Ey）——在某次会议上将“无意识”列为正式议题——那正是博讷瓦尔会议，
并将其中的报告任务（至少部分内容）交托给我的两位学生来撰写。
自从那篇文章发表以来，在某种意义上它便成了一种“凭证”，而说实话，这并非毫无根据：它确实见证了一些事情——即，我那两位学生试图以某种方式接近、并在一个群体中发出某种声音的方式，这个群体有着某种特定的指导方针（consigne），是关于我在这个极其“有趣”的议题上所能表达的内容的指导，毕竟，谈论的不是别的，正是“无意识”，而这正是我教学之所以得以展开的起点。
嗯，他们对我当时所讲内容的“回应”，或者说“兴趣”，实际表现为一种我在不久前的某篇小序言中指出的东西，具体在哪儿我已记不清了……我当时称之为“50岁以下者禁入”的禁令。那是1960年，别忘了。我们当时距离——（现在是否更近了？这是个问题）——
还很遥远，遥远于任何真正意义上对“权威”的质疑，尤其是对知识权威的质疑。
因此，这一禁令——“50岁以下者不得入内”——一旦被说出，它确实具有某些颇为奇特的特征。至少有一点，使它堪比某种“知识的垄断”，而且这个禁令被确确实实地执行了，毫无折扣。
这就说明，那些愿意承担这个任务的人所面对的工作是怎样的：他们必须设法让那双耳朵听见某种，严格来说是从未被听过的东西。
至于“他们是如何完成这项工作”这件事，说到底，我现在来对此进行一下梳理也并不算太晚，毕竟在当时，我根本没有去评论这件事的打算，也的确不能评论，
理由在于，光是看到有这样的表达能够登上舞台，面对那些全然未被预告的耳朵——这些人此前对我那七年来所讲的一切毫无接收，在面对那些正投身于这项开垦性工作（défrichage）的人时，显然不是提出任何可能被视为批评的话语的时候。更何况，其中的确包含了不少相当出色的内容。
因此，关于这一点——顺便说说——是围绕一篇最近完成的博士论文，[安妮卡·勒梅尔：《雅克·拉康作品研究》，答辩于鲁汶大学，后以《雅克·拉康》为题出版，查尔斯·德萨出版社，1970年，后由布鲁塞尔皮埃尔·马尔达加出版社于1977年再版（第八版1997年），该书由拉康本人作序。]——这篇论文产生于某个……说实话，在法语区边缘的地方，我愿称之为一个“奋力捍卫语言权利的地方”：——就是鲁汶大学（Louvain），直说了吧，——有人写了一篇论文，一篇——天啊！——是关于所谓我的“作品”的论文。
在这篇论文中，当然，毕竟这是一篇——别忘了——大学里的论文，自然必须提出一些能够采取“大学形式”的表述，而最基本也最显而易见的事实就是：我的“作品”根本不适合这种形式。
正因如此，若要推进这样一项大学论文的构思，那么去指出那些早已具备大学特征、且有助于成为所谓“作品”载体的部分，——“作品”这个词，我仍要加上引号。
很明显，我为那篇即将在布鲁塞尔出版的博士论文所写的那篇小小序言，——毕竟很显然，一篇由我写的序言能为它……“减轻翅膀的负担”（暗讽：让它飞得起来）——
好吧，我的天，在这篇序言里，我不得不明确指出一点，——那恐怕也是这序言唯一的价值——就是：
“无意识是语言的前提条件”，——和说“语言是无意识的前提条件” 这两种说法根本不是一回事！以那种方式——其具体理由当然可能完全出于大学体制的严格要求……这确实是个很复杂的问题，可能我们今年就要深入讨论它，——正是出于“大学要求”这一动因，才导致了那个“翻译”我话语的人，
因为她的言说方式受到大学话语风格与话语强加形式的规训，无论她是否自以为是在评论我，她都只能把我的表述彻底颠倒，换句话说，就是赋予我的话语一种必须指出的、完全相反的含义，实际上甚至与我所提出的内容毫无结构上的同构性。
因此，确实存在这样的困难，即要将我所说的内容“翻译”成大学语言所固有的困难，这一点也同样会击中所有——无论出于何种动机或立场的人……
而事实上，我说的这位（勒梅尔）本人确实是出于极大的善意。因而，这篇即将在布鲁塞尔出版的论文，毕竟仍然保有其价值，
她自身作为“例子”的价值，也作为一种“学术翻译不可避免地造成扭曲”的实例，——将某种具有自身规律的话语转译为大学话语，所必然伴随的那种“变形”。
这些法则……我必须说：我需要为它们开辟道路，它们试图至少为一个真正属于分析的言说，确立其发生的条件。
不过，当然，还必须承认这样一个事实：
正如我去年已经强调过的，我在这里——从这样一个讲坛之上——进行言说的这个事实，的确包含着一种出错的风险，一种“折射性”的成分，使得从某些方面来看，我的言说不可避免地落入了“大学话语”的辖域之中。
在这里，有一种结构上的根本错位状态（porte-à-faux）显现出来，正是这种错位，使得从某种特定的位置上——一个我明确完全不自我认同的位置——我向你们发言的每一次，对我而言绝非是要传达某些内容、或是“这次我该跟他们说些什么？”这种问题。
就这方面来说，我并不扮演任何角色，——尤其不是那种“教师的角色”，那种结构上属于“角色范畴”的东西，那种意味着要维持某种话语位置，并不可否认地、具有某种“威望位置”的地位。
我在此并不是要向你们提出什么要求，而是向自己强加的一种秩序化的整理任务，要把这一过程置于某种考验之下。
这是一种我本可以像所有人一样逃避的整理工作，若不是因为面对着这样一片耳海[笑声]，其中或许还真有一双挑剔的耳朵，我就不必带着这令人畏惧的可能性，去“交代清楚”我行动的整个进路，来面对这样一个事实：精神分析师是确实存在的。
这正是我当前所处的处境，而且这种处境到目前为止，从来没有一种真正适当的制度性地位来加以安置，充其量只是模仿、仿效其他既定的制度情境，最终往往导致的是一种谨小慎微、畏缩防御式的甄别实践：
- 某种对“人物形象”的认同，
- 某种特定的行为方式，甚至是某种“人类类型”，而这种类型的存在其实并没有任何必要性，
- 某种仪式化的过程，甚至还有一些其他制度化措施，
我在更早的时代曾将这些措施比作“驾校训练”，而且没有人对此提出抗议，事实上，当时我的一位非常亲近的学生还指出：这其实恰恰就是那些进入分析行业的人所真正渴望的东西：——像在驾校那样，通过一套明确规定的路径与考试流程，最终拿到所谓的“驾驶执照”。
这确实值得注意——我是说，值得被记下的是：
在经过十年之后，我终于还是得以将精神分析师的位置加以表述，以一种我称之为他的“话语”（discours）的方式来表述，当然，我们可以说它仍是一个假设性的话语结构，因为在今年，我就是将此作为你们“考试”的对象提出的，——也就是说：去探究这一话语结构究竟是如何构成的。
我得以用以下方式来加以表述：
分析师的位置——在本质上是由客体 a 构成的。
这个客体 a，正是在我所提出的话语结构的联结中所处的位置，
——是我们感兴趣的话语结构，或者说，是在其最根本层面上，
在它对于精神分析话语具有决定性作用的那个层面上——
它在本质上就是客体 a，就是说，这个 a，恰恰指代了话语效果中
最为晦暗不明、长期以来遭到忽视，但事实上却是至关重要的那个东西。
反过来说，如果分析师把自己放在假设知道的位置，那么就成了一种“类似于大学话语”的结构。 如果真的把自己放在对象a的位置，成了某种倒错。
此处所涉及的是话语效应，即排斥效应，我将即刻尝试阐明这一效应的位置与功能。
这便是精神分析师立场的实质所在，其本质内涵即体现于此。
该对象以另一种方式区别于其他，它在此处取代了话语得以组织的源头位置，因为——若允许我如此表述——正是由此处发出了“主导性”要素。
您能明显感受到这一用法中的保留意味：所谓“主导结构”，实则正是我为了区分这些话语结构而采用的精确指称——通过赋予这些根本性术语以不同位置，来分别标示：
- 大学话语
- 主人话语
- 癔症话语
- 分析家话语
假设我暂且将之称为“主导项”，尽管目前无法赋予该术语更确切的定义：
它仅作为我用以指称这些要素的临时工具。“主导项”并不必然蕴含支配性意涵——若将这种支配性特指为（尚未确证的）主人话语的特征。例如，我们可以根据不同话语类型为该主导项赋予不同实质：
若将主人话语的主导项界定为S1占据法则之位，这种界定不仅具有充分的启发性价值，更能为诸多富有洞见的理论阐释开启通路。
法律——此处指作为成文法的法律——这法律即便在其庇护我们的围墙之内，也构成权利的法律，绝非可被简单等同于他处所谓正义之物的同音词。而该法律借正义之名自我合法化的暧昧性外衣，恰恰是我们话语或许能更清晰揭示其真实运作机制的关键所在：
——我指的是那些允许暧昧性存在的机制，
——我指的是使法律始终首要且根本地铭刻在结构之中的机制。
立法之道别无他途：无论是否受正义善意或灵感的驱使，
或许存在某些结构性法则，使得法律永远作为”主人话语”中
我称之为”主导位”的”大他者之 Law（律法）”。
在癔症话语层面，显然可见该主导位以症状形态显现，癔症话语正是围绕症状得以定位与组织。这让我们意识到：若此位置具有同一性，或许正因如此
——即便仅以时代精神为名尚不足以解释该主导位在此情境中可能。
正是症状之位，或是某种促使我们质疑其症状性质的存在…当它服务于另一种话语时仍占据相同位置。这正是我们时代所见：法律作为症状被质询。前文已指出，当涉及分析师时，该同一主导位可由分析师自身以某种方式代表话语拒斥效应——即对象a——所占据。这是否意味着我们同样能轻易界定大学话语中的所谓主导位？或许需赋予其另一名称，某种能实现范畴对等的命名。
事实上，我们在回答何谓学术话语的本质与核心时所面临的困境，恰恰警示着我们的研究路径——因为此刻向诸位勾勒的，正是当我的思想在探寻可靠支点前徘徊不定时所围绕的轴线……正是在此意义上，我们或许能获得某种启示：要在每种话语中寻找那些至少能标定某个位置的绝对确证之物，其确定性犹如癔症患者的症状表征。
既然我已向诸位揭示：在主人话语中，（a）这一要素可明确对应于马克思的辛勤思想最终揭示的那个术语——即剩余价值这一功能在象征界与实在界的双重运作……那么我们已然面对两个术语，或许只需稍作调整，提供更明晰的转译，便可实现其他场域的转换。
此处形成的建议是：鉴于共有四个位置需要界定，或许四种置换形式各自都会在其内部呈现出最显著的特征，这将成为发现序列中的关键步骤——而该序列正是所谓”结构”本身的展开过程。
那么，这一构想将导致您通过任何检验方式都能切身感受到——尽管初看或许并不明显——即：请暂且抛开我所提出的、可能引发我们共同关注的那个终极目标，仅尝试在每一个（姑且称之为“图形”的）结构中，强制自己遵循以下原则：在每个由“位置”这一术语界定的空间（上、下、左或右）中，确保各位置均不相同。然而您终将发现……无论采用何种方法……都无法使每个位置被不同字母所占据。
相反地，若尝试设定游戏规则，要求在这四个公式中每次选取不同字母，您将发现无法使每个字母占据不同位置。不妨动手验证：只需在纸片上简单排列，或借助称为矩阵的网格工具，便能立即看出——在如此有限的组合中，示例图示足以清晰呈现这一必然现象。
但若我们意识到此处存在某种本质性的意义关联，便可借此阐明结构的本质：当以特定方式对言说进行形式化时，若在该形式化体系内部设定若干检验性规则，便会遭遇这种不可能性要素。这正是构成结构基础的根本所在，也是精神分析经验层面所关注的结构性内核。
之所以如此，绝非因为此处我们已处于一个高度——至少在其主张上——精密的阐释层面，这从一开始便是如此。既然我们正致力于能指运作及其潜在表达的探讨，恰恰是因为这是精神分析学的基本前提。
我指的是：对于一个如弗洛伊德这般——容我直言——几乎未曾接触此类理论构建的学者而言……考虑到我们所知的他的学术背景，那是一种“准物理科学”式的训练：以生理学为基础，辅以早期物理学特别是热力学的知识……倘若弗洛伊德被迫追随其经验脉络，在某个虽属表述的次要阶段、却更具决定性的时刻进行理论阐述……
毕竟，在最初的无意识表达阶段，似乎并无任何因素强加这一要求……而当弗洛伊德进入第二阶段——即当他确立”无意识可定位欲望”这一命题时——这已然完整构成了弗洛伊德理论的第一步，不仅隐含其中，更在《梦的解析》中得到明确表述与系统发展……若在这个由《超越快乐原则》开启的第二阶段，弗洛伊德明确提出我们必须考量这个被称为——称为什么？——重复的功能。重复究竟是什么？让我们细读文本，审视其具体表述。驱使重复的乃是快感，该术语被明确指认。正是由于对快感的追求呈现为重复，才产生了这个关键理论节点中运作的机制——弗洛伊德式的突破——即我们关注的作为重复的现象，它铭刻于快感的辩证关系中，本质上与生命本能相悖。
正是在重复这一层面上，弗洛伊德在某种程度上被迫……这实则源于话语结构本身被迫阐明这种夸张的、近乎神话般的推演……
而这一真相对于任何将无意识与本能简单等同的人来说，都堪称惊世骇俗。
最终必须将”死亡本能”表述为：重复不仅关乎生命固有的周期性规律，诸如需求与满足的循环更是某种超越循环的存在——它推动着生命本身的消逝，使其回归无机状态：这绝非某种视域、理想或超验图式，但通过严格的结构分析，其意义恰恰在快感的运作机制中得到了清晰昭示。
若我们以快乐原则为出发点来理解以下两点：
——快乐原则本质上不过是维持生命所需的最小张力原则，即保持最低限度的紧张状态。这表明，快感本身已超越了该原则的范畴，而快乐原则所维系的正是对快感设限的边界；
——倘若重复（正如事实、经验及临床实践所示）确以快感的复现为基础，那么弗洛伊德及其本人所明确阐释的核心要义在于：正是在这种重复机制中，存在着某种”缺陷”或”失败”的运作现象。
需要指出的是，在此处我曾强调其与克尔凯郭尔论述的亲缘性[索伦·克尔凯郭尔：《重复》，载《全集》第五卷（蒂索译本）第3-96页，巴黎奥兰特出版社1972年版；《重复》第691-767页（罗贝尔·拉丰出版社1993年修订蒂索译本，”布坎丛书”系列；弗拉马里翁出版社1990年新版（妮莉·维亚拉奈新译本），”GF”丛书第512号]：被重复之物因其明确作为重复之标记的本质……必然只能是相对于所重复内容而言……某种意义上的”损耗”，无论是何种损耗，或是动能衰减！
这种本质性的损耗，正是弗洛伊德从最初——从我在此概述的表述结构开始——就着力强调的：即在重复行为本身中，快感必然发生耗散。
弗洛伊德话语中”失落客体”的功能正源于此。这是弗洛伊德的核心贡献。
还需补充说明的是，无需赘言弗洛伊德全部文本都明确围绕着受虐癖展开——该概念仅从追求这种毁灭性快感的维度被构想。
现在，拉康的贡献在此显现。
这种重复，这种对享乐的认同——此处我借用（并赋予其弗洛伊德文本中未曾明确指出的含义）——即”单划”（trait unaire）的功能，亦即最简形式的标记，严格来说，这正是能指的起源。
我要提出的是（这在弗洛伊德文本中既不存在，也未被察觉，但精神分析师绝不能回避、忽视或拒斥）：我们精神分析师所关注的一切知识，皆源自一元特质。
因为精神分析始于一个转折点，即知识——如果可以这样说的话——从一切可能产生歧义的事物中净化出来， ——摆脱那种被视为天然知识的认知， ——摆脱那些我们不知为何能引导我们在周遭世界前行的内在机制，
凭借某种我们与生俱来、却难以名状的感知能力来指引方向。 当然，这并非意味着此类机制完全不存在。
诚然，当一位博学的心理学家在当代著述时… （确切地说是不久前，约四五十年前） …如题为《感觉：生活的向导》[亨利·皮埃隆：《感觉：生活的向导》，伽利玛出版社，1945年]的著作时，其论述自然并非荒谬之谈。 但之所以能如此表述，恰恰是因为科学发展的整体进程使我们认识到： 这种”感觉”与它所要把握的所谓”世界”之间，并不存在任何先天的契合性。
如果通过适当的科学阐述，通过对视觉甚至听觉的审视，向我们展示了某种东西，那么，如果不是我们必须如实接受的东西，就什么也不是、它什么也不是，除非是我们必须如实接受的东西，而其事实性的系数恰恰是它是什么都不是： 在光的振动中，有一种我们无法感知的紫外线–为什么我们不能感知呢？- 在另一端，红外线也是一样、 -耳朵也是一样：有些声音我们听不到了，我们也不知道为什么听不到了。 -而事实上，除了这一点之外，没有任何其他东西可以通过某种方式的照亮而准确把握：毕竟存在着过滤器，而我们可以通过这些过滤器来获得。 如果我们相信功能造就了器官，那么我们所能使用的就是器官！
整个传统哲学所试图建立的这种东西与理性–就思维机制而言–之间没有任何共同之处，而理性则试图通过你所知道的方法，在抽象、概括的层面上所做的解释。
这种东西是建立在一种还原之上的，是通过过滤器的，是被认为是基本的感觉：”Nihil fuerit in intellectu quod non prius……” [Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu：思想中没有任何东西不是首先存在于感官之中的（归因于亚里士多德，由托马斯-阿奎那辩护、 洛克……）。剩下的你都知道：”……在感官上是这个主体…… 这个主体是否可以作为知识的主体来推导，这个主体是否可以以一种现在看来非常人为的方式，从基础（实际上是仪器的基础）来建构、我们很难想象，如果没有这些重要的器官，我们还能做什么。 ……当涉及到这种表意的表述时，这就是它的全部内容吗？ 我们在这里尝试的第一拼写词，可以开始玩弄最基本的术语，那些如我所说–将一个符号与另一个符号联系在一起的术语，它们已经产生了效果，这种效果已经体现在这个符号只能被处理、 在定义中，这个符号只能这样处理：它是有意义的，它对另一个符号来说是一个主体，一个主体，而不是别的。
我们无法逃避这样一个极度简化却无法规避的命题：
——那就是：有某种东西“在下方”（ὑποχείμενον，upokeimenon，即sub-jectum，拉丁语“主体”之源），但恰恰是：我们无法用任何“某种东西”来指称它；
——它不可能是一个“etwas”（德语：“某物”）；——它只是某种“在下方”的东西，
如果你愿意，可以叫它“主体”，一个ὑποχείμενον。甚至对于一个如此沉浸于对“知识之理念”的要求（而且是原初的、非构造性的要求）的思想体系，——像亚里士多德那样的体系，——在他首次将“逻辑”引入知识系统之中时，他也被迫严格区分：——ὑποχείμενον（主体、底下之物）与 οὐσία（ousia，本质、实体）——与任何可以被视为“本体”的东西。
ὑποχείμενον / upokeimenon（希腊语）原意是“躺在下方之物”，是西方哲学“主体 subject”的词源。到了拉丁语中转化为sub-jectum，即“被放置在下之物”。 分析中的“主体”不是一个“事物”，而是一个“在下方的位置”。
这使我们能够这样设想：如果知识在某个层面上，是被一些纯粹形式性的必然性所支配和组织的，——即来自书写（écriture）的必然性，那么这就通向了一种我们今日所见的逻辑类型，——它本质上是一种操作，首先也是一种书写的操作；
如果我们所谈论的这种知识，能够以现代逻辑的经验作为其支撑，那么，当我们在精神分析临床中考察“重复”现象时，——所真正涉及的知识类型，正是这一种知识。
换句话说，那种在我们看来最为“纯粹的”知识——尽管很清楚，这种知识根本无法通过经验主义的“抽取纯粹性”来获得——正是这同一种知识，从一开始就已被引入结构之中，它显示出自身的根源，正是在于“重复”之中，——以“单一特征痕迹”（trait unaire）的形式为起始，这种知识，便成为享乐的手段。是那种享乐，恰恰是超越了“快乐”这个词所指涉的生活中常规张力限度的享乐。
那么就在这里——为了继续沿着拉康的思路——我们可以看到，这种形式化所显现出来的东西是……如果我们刚才已经指出：存在一个享乐的丧失，——是这种丧失之处，因“重复”而被引入了某种东西，——正是在这一点上，我们看到了那个“丧失客体”的功能显现出来，也就是我称之为（a）的东西。 那么，这能给我们带来什么样的命题呢？ 除了这样一句话： ——知识在最基本层面上运作的时候…… ——也就是在那个“单一特征”（trait unaire）被施加的层面上…… ——知识在工作、在运作时所产生的东西…… ——说来也不足为奇，——它所产生的，正是熵（entropie）。
顺便说一句，“熵”可以拼作 e-n-t-r-o，[笑声]，你当然也可以拼成 a-n-t-h-r-o（人类 anthropo 的词根），这倒也不失为一个有趣的文字游戏。
在常规观念中，“知识”意味着对混乱的组织、对未知的掌控、对欲望的抚平。而拉康却提出：
- 知识本身是“享乐的丧失”结构化后的副产品；
- 知识不是给出意义，而是产出剩余（剩余享乐 plus-de-jouir）；
- 知识越运作，主体越被耗散进结构之中——这正是“熵”的意味。
这并不令人惊讶，因为你们设想一下，“热力学”根本不是什么别的东西……
——不管那些工程师的天真之心怎么想（笑声）——它根本就是将能指的网络覆盖在世界之上的产物。
我挑战你们试试看：你们无法从任何角度证明——你们去试试看吧，到时候你们就会得出相反的“证明”————你背着80公斤的重物下行500米，然后又再往上爬500米，然后有人说你“零做工”，什么劳动都没有（笑声）——你去试试看！但是，如果你把“能指”强行贴在这上面，——也就是说你进入“热力学”的话语系统，那么，它就一定会说你没做任何工作。
东北的朋友们对这种，”我给你送回去，不然不得收你钱啊“的逻辑应该非常眼熟。这里东北大哥的那种轴劲之下，可以看作对此种剩余的抵抗。
而且别以为我在开玩笑！因为你看……当你建造一座工厂，不论在哪里，当然你会从中获取能源，甚至你还能积蓄这些能量。
那么问题在于，一座工厂，——至少是那些被投入运作、为了让涡轮类的装置能够运转、以至于你可以把能量“封装起来”的装置，——这些装置之所以能够被制造出来，恰恰是因为它们是依据与我现在讲的同样的逻辑，——也就是：能指的功能（la fonction du signifiant）而被制造出来的。
这里是说那种往复的机械系的运动
当今时代，一台机器跟工具没有任何关系，从铁锹到涡轮之间根本不存在什么“进化谱系”。最有力的证明就是：你完全可以正当地称一个你在纸上画的图样为“机器”。它仅需一点点条件，仅仅是——你用的墨水具有导电性，这就足以使它变成一台非常非常高效的机器。那么它为什么不能导电呢？——因为“标记/痕迹（le trait）本身就已经是一种对“欢愉”（volupté）的导通体”。
工具（outil）传统上指人手的延伸，属于人类—自然—技术进化链条的一环；而机器（machine）在拉康这里则被理解为符号系统内部的结构运作机制，它不是从“锹”演化来的，而是从“图样、符号、编码”中构造的。
大猩猩拿着一个树枝便可以称之为工具，但是机械，必然是基于符号，图纸，计算，等一系列编码中“设计”出来的。
而符号，编码则可以导通享乐的电路。主体面对一个能指时，ta的享乐系统就已经被“结构性接通了”
如果说分析经验在关于幻想（fantasme）世界的问题上教会了我们什么，要知道，在精神分析之前，人们实际上从未真正接触这个领域，那就是：
我们根本不知道该如何从中脱身，除非诉诸于诸如“怪异”（bizarrerie）、“异常”（anomalie）之类的标签；
正是从这些命名出发，我们才给某些东西贴上专名，——称这个为“施虐主义”（sadisme），那个为“受虐主义”（masochisme）。
然而，当我们加上这些“主义”（-isme）的时候，我们不过是处在动物学的层次上（zoologie）。
打上这些主义的后缀之后，得到的只是一个动物分类学的标签，而掩盖了内在的结构。就好比界门纲目科属种，一层一层，1234 1234 对吧
然而，终究有某些极其根本的东西，那就是在幻想最底层、最根本处，
存在着这样一种联结：——我姑且称之为“痕迹的荣耀”（la gloire de la marque），即皮肤上的痕迹——
在这样的幻想中，被激发出来的，不是别的，正是一个把自己认同为“享乐客体”的主体。“享乐”这个词，在我所提到的这种性实践中，直说吧：鞭打（flagellation），以防有些人耳朵特别不灵——这个“jouir（享乐）”在此处之所以具有模糊性，是因为正是在这个层面——而非任何其他层面，才能触及一种等价性：
- 一方面是“施加痕迹的动作（geste qui marque）”；
- 另一方面是“身体本身（le corps）”。
那么，“享乐的客体”是谁的享乐客体？是那个拥有“痕迹荣耀”的女人吗？这是否意味着“他者的享乐”？当然，可以这样说；这正是他者进入主体世界的路径之一，确实如此，这一点无法驳斥。
标记本身成为主体欲望与享乐的标志，这种“被标记”不是羞辱，而是被荣耀性地认同为客体。这表达了幻想中标记（geste）与享乐的高度耦合。 比如纹身，穿孔，割手腕之类的 不同于“享受者”地位，此处主体不是主动的，而是被他者享用的对象，并非“我”享受，而是“我成为了他者享受的媒介”——这正是结构性受虐幻想的根源。 即：ta jouissance est en moi（你的享乐在我身上）。
而痕迹与身体本身的享乐之间的亲和性，正是在这一点上指明了：
唯有通过享乐（而不是任何其他路径），才建立起那种划分。将自恋与对客体的关系区分开来的划分。
这不是一个模糊之事，正是在《超越快乐原则》的层面上，弗洛伊德强有力地指出：最终构成自我镜像（image spéculaire）这一表象设备之真正支撑者、其一致性所在，是它在内里有个支撑，它只不过是给那个被丧失的客体加上了一层外壳， 而正是通过这个被丧失的客体，享乐才得以进入主体的存在维度之中。
“是享乐（jouissance），而非他物，使得自恋与客体关系之间出现划分。” 镜像投射的自我不过是丧失的客体加上了一层外壳。
我们所谈论的并不是某种“越轨”（transgression），也不是某种对某个被禁止领域的闯入（irruption），——不是那种由于生命调节机制（appareils vitaux régulateurs）的摩擦而导致的突破；实际上，jouissance之所以获得其地位、呈现其效应，正是在熵的效应（effet d’entropie）之中，正是在某种耗散（déperdition）之中，因此，我一开始便引入了这个词：
“Mehrlust”，也就是“plus-de-jouir”（享乐剩余）。
Mehrlust（德语）/ plus-de-jouir（法语）：
字面为“多余的享乐”或“剩余享乐”，来源于马克思“剩余价值（Mehrwert）”的结构 拉康在这里说，享乐是结构性的副产物，关乎的是剩余，或者说“熵”。跟拉康的好朋友巴塔耶说的那种越界体验不一样。聚焦于符号系统（S2）中的剩余上。
正是由于某种东西被察觉为处于“损失的维度”之中，有某样东西不得不被组织起来以“补偿”它，如果可以这样说的话，这首先是一种负数的记号，标记在那个不可名状之物上，那东西曾经敲击过、回响在钟形的壁上，它构成了享乐（jouissance），一种值得重复的享乐。正是熵这一维度才使得这件事具象化成“某物”，使得“有一个剩余享乐可以被回收”这件事成为现实。
并不是指享受被重复，而是指被结构性铭刻的jouissance效应反复回返——即精神分析中核心的“强迫性重复”。
拉康明确指出jouissance(享乐)不是正向欲望的满足，而是**在缺失处产生的一种震荡效应，撞击，共振以及回音。
享乐的起点，被察觉的缺失，“我可以去享乐”，我可以去‘找到它’。 可以找到它——>绝对知识
就好像一个从没有抽过烟的人，抽了第一支烟。 抽的时候可能感觉并不怎么美妙。但是第二天，这人工作或者其他什么事情感到焦躁的时候，撞击的回响便被经验到，“伙计，来根烟吧” 。 所谓，食髓知味，就是这样。但即便再抽一根，下次焦躁的时候还是会“来根烟吧，来根烟吧”。 主体不是在追求享乐本身，而是在“寻找丢失享乐的地方”打转，回味。撞击造成了某种空洞，类似“钟”一样的空洞，然后产生回响。 因此享乐是负号，说人话就是不是抽了烟你就感到不焦躁了，而是你不抽烟会感到焦躁，再次摄入尼古丁让你感觉好了点。
正是从这个维度出发，“工作（travail）”与“工作的知识（savoir travaillant）”才显得必要，而这种知识，无论其知或不知，
都从属于以下两点：
——第一，“单一特征”（trait unaire）；
——其次，是一切可以由此组织起来的能指结构。
正是在这个层面，享乐的维度，对于这个“会说话的存在者”（être parlant）来说始终是模棱两可的，他既可以为此建立理论，甚至可以把“活在冷漠中”当成一种信仰——因为“冷漠（apathie）”就是“享乐主义（hédonisme）”；
他可以把这种姿态当作宗教信条，然而，众所周知，弗洛伊德曾以《集体心理学（Massenpsychologie）》为题，明确指出，在群体中，真正驱动人群、使其躁动、促使其工作运作的，并不是那些将内界（Innenwelt）与外界（Umwelt）调和一致的知识，
而是：plus-de-jouir（享乐剩余）的功能本身。
正是这个“空洞（creux）”、这个“裂口（béance）”，最初总是会被一系列“客体”所填补，这些客体好像是事先就被设计出来的，它们就是用来当作对小客体a之“堵塞物”（bouchon à [a]）的。
毫无疑问，所有传统精神分析实践也正是在此止步，
它们仅仅是将这些名称、这些各异的术语标示出来，
——如口欲的（oral），
——肛欲的（anal），
——窥看的（scopique），
——甚至还有声音的（vocal），
这些五花八门的命名，
它们都被我们用来作为“客体（objet）”来指称小客体a（objet petit a）之所是。
“传统精神分析实践”在欲望这个意义上止步了。 call back一下“不要在在欲望上止步”，作为对分析师的一个宣言，是不是可以解读成 不要在 “阐释欲望”面前止步。 标记出欲望的成因，结构，关系 顺便扯一下 对象a 欲望的对象，有的地方会强调不是欲望的对象而是欲望的成因。 可能会非常让人困惑。强调不是欲望的对象，是说不是欲望指向的那个某物。 主体经验到的是欲望，而不是对象a
正是在这一点上，得以表达（se traduit）、封闭（se boucle）、并被赋予动因（se motive）的，是关于能指如何介入说话者之命运（destinée）这一事实的全部含义。
它关涉的，是结构（structure）本身，而这个结构之所以成立，是因为人类——我们之所以这么称呼他，或许正因为他不过是语言的腐殖土（humus du langage） [笑声]，——他只需一接入这个结构装置（appareil），就已被其组织、编制、规训。
有点像冬虫夏草，人类不过是被语言寄生了的可怜哺乳动物 这里拉康颠覆了人本主义对语言的主宰论（语言是人的表达工具），转而揭示语言结构先于主体，并将其结构化。
从此刻起，分析的工作开始了：
是在这样的情形中，知识（savoir）作为享乐（jouissance）的媒介，分析的工作才得以发生。这个工作具有一种意义（sens），一种晦暗的意义（sens obscur），那正是真理（vérité）的意义。
分析真正的“切口”在于识别出：哪部分知识不再是用来理解，而是用来逃避、循环、享乐的。 这正对应分析中“无意识的知识”之定义：“它知道，但它不愿知道它知道。”
我们现在或许已能提出其他形式或结构模式的“话语图式”，
从而识别出黑格尔体系的结构中有某处张开着、仍保持裂口状态、被勉强封闭的地方。
毋庸置疑，如果说我们的整个路径有在划定什么的话，那么这一路径确实因精神分析经验而不断被更新。
这就是：对真理的任何召唤，皆必须承认其仅以“半言”（mi-dire）方式对我们可及，
真理永远不可能被全部说出，因为在它的一半之外，已无可言说之物。一切可被说出的，就止于此，因此，此处话语自身终止（le discours s’abolit）。至于所谓的“不可言说之物（indicible）”，我们并不谈论它，尽管它似乎能带给某些人莫大的快感。
（唱） 想做神仙，驾鹤飞天 点石成金，妙不可言。
反正这里倒是点了挺多人的，比如洛夫克拉夫特。
尽管如此，“半言”（mi-dire）这一结点（nœud），我在上次讲座中已通过例证说明，必须从这个角度强调：它正是解释（interprétation）所特有的机制；
——我曾将其表述为：“没有陈述内容的发言行为（énonciation sans énoncé）”，或“
带保留的发言行为所附着的陈述内容（énoncé, avec réserve de l’énonciation）”；
——我指出过：这些正是解释操作的关键支点、平衡轴线与重心所在；而这也要求我们在前进过程中，彻底革新对于“真理”的理解。
解释所关注的是话语的“支点” 一个人在纠结自己不受重要是因为自己太有底线了。他的支点就是他幻想没有底线自己便可一展宏图伟业。
对真理的爱（l’amour de la vérité），正是源自这样一个东西：真理的“存在之缺失（manque à être）”所导致的东西。而这种“存在之缺失”，我们也可以用另一个名字来称呼它：遗忘之不可能（manque d’oubli）。在无意识的形成（formations de l’inconscient）中回返于我们的，并不属于某种“存在（être）”的秩序，它从任何角度来说都不是“充实的存在”。
——那么，弗洛伊德在《释梦》最后几行中所说的那个“不可摧毁的欲望（désir indestructible）”到底是什么？这个在万物皆变时仍不动摇、不屈服的欲望，又到底是什么？
这里又有些点到会饮，如果对会饮篇熟悉的话应该很明显的看出来。 “存在的缺失” 这两个如果从汉字来讲倒挺有意思的，好像是两个反义词放在一起。 主体知道“原本的自己”已经不在了。这里又有点海德格尔的意思，不过就此打住吧
对真理的爱，乃是对那脆弱之物的爱是我们已学会揭示其面纱的那种脆弱，而真理正是遮掩着这个东西，这个东西叫作：阉割（castration）。
我本不该还需要作这些提醒，[笑声]，毕竟它们已经被说得太书本气、太理论化了。可偏偏在分析师们中间，尤其是他们当中被当作“禁语”的词汇名义下，把话语涂得模糊不清、遮遮掩掩，结果正是在这一点上，他们永远也意识不到“真理到底是什么”：真理就是无能（impuissance），而正是建立在这一点上，才有了我们所说的“真理”。
毕竟大学话语就是遮遮掩掩，支支吾吾，含含糊糊，还有什么叠词词招呼上来。
分析师如果意识不到这一点就蠢爆了，分析师不是真的知道什么。 就像其他几种话语结构中，他们有所预期的产品，想达到的效果，分析师说话首先要考虑的不是把自己的话当真理说出来，而是考虑自己要达到什么效果。
这个意义上我们再回看四话语。
a $
S2 S1
分析师话语说出的目的（产物）是S1，让S1可以暴露出来，并且返回到分析师（让分析师知道，成为案主不知道，分析师知道的东西）
精神分析师被要求的是什么？——我在上一次讲座中已经指出过了。
它当然并不是指向“被设想为知道的主体”（sujet supposé savoir）那一套——虽然人们常常听我说这句话，但稍稍地听偏了一点，我才“以为”自己可以在这上面奠定转移（le transfert）的基础。
我经常强调这样一件事：我们其实被设想知道的，并没有多少。而分析师所建立的、分析所设定和确立的，恰恰是与此（“知道”）相反的东西，那就是：分析师对将要开始说话的人说：——“请讲，随便说什么都行，那会很奇妙的。”[笑]
正是他（分析师）被确立为“被设想为知道的主体”（sujet supposé savoir），但说到底，这也不算太坏，也不完全是恶意之举，因为此刻，来访者确实已经没有别人可以依靠了。 *[笑声]*而“转移”的基础就在于此：
有一个人——“像我这样一个可怜的傻瓜（pauvre con）”——被要求表现得好像他知道这事到底是怎么回事。来访者说什么都行，反正总能引出点东西来。这足以引发转移。 [笑声] 这可不是天天都有的事。
定义分析师的，就像我一直说的，自始至终我都在说……只是从来没人真正听懂过，[笑声]而且这也很正常，不怪我……我从一开始就说过这句话：“分析，就是人们所期待于一个精神分析师的那种东西。”“人们对一个分析师的期待”……
当然，我们应该试着去理解这到底是什么意思，因为它似乎太显而易见了，就像唾手可得那样。但我仍然有个感觉……这就是分析的工作，享乐剩余（plus-de-jouir），是你们的事。
“人们对分析师的期待”正如我上次说的是：让他的知识以“真理的形式”运作起来。
正因为如此，他才只能局限于“半言（mi-dire）”。——正如我上次说的，而且我还将回到这个问题，**因为这一点是有结构后果的。**而正是对他说的——只对他说，那句我曾经如此频繁加以评论的句子：
“我本所是之处，我自应当在此。”
（Wo es war, soll Ich werden.）
在无意识之处，主体应当以其裂口性、被分割性、“半言”状态被召唤出场。
如果分析师能够占据那个左上方的位置（en haut à gauche），即决定其话语的位置，
那恰恰是因为他在那个位置上完全不是为了他自己。
“在那曾经是之处——即‘剩余享乐（plus-de-jouir）’，或‘他者的享乐（le jouir de l’Autre）’之处，正是那里，作为我——作为说出精神分析行动的‘我’——我必须前往的地方。”
我本所是之处，（剩余享乐，他者享乐）,分析师应该（分析师得伦理）承担这个位置，并且从这里得到一些东西。即主体的S1 那个主人能指是什么。