这是个有点奇怪的时间安排，不过也未尝不可：在周末，我有时会给你们写点东西。 这只是个说法；我写，是因为我知道工作日里我们会见面。 总之，上个周末，我给你们写了。自然地，在这段间隔里，我完全有足够的时间把 这份写下的东西忘掉；而我刚刚在匆匆吃的晚餐间隙把它重读了一遍，为的是按时到这里。我要从这里开始。 自然这有点困难，不过也许你们会做笔记。 然后在这之后，我会说说我从那以后想到的东西——在更切实地想着你们的时候。
我曾写下这样一句……当然，我绝不会把它交给“poubellication（垃圾化的出版）”，我看不出我为什么要增加图书馆的藏书量……有两个能指的地平线。
在这上面写着（或：就此写下），我画上一道大括号……就像它写在那儿一样，你们得留神：我的意思是，你们别以为自己理解了……那么，在这道大括号里：
——有“母性的（maternel）”，它也就是“材料性的（matériel）”，
——然后还写着“数学性的（mathématique）”。
maternel / matériel｜译：母性的／材料性的｜备选：母体性的／物质性的
同音近形制造等值的滑动：maternel（母性的）在能指层面滑到 matériel（材料/物质/材料性的）。
mathématique｜译：数学性的／数学的｜备选：可数学化的／数学书写的
与“材料/母性”相对并置，指向拉康在这一时期持续推进的形式化写作（mathème/数理化书写）的方向：可写、可操作、可传递的符号装置，用以避免理解的幻觉。此处只点名“写着：数学性的”，并未说明具体形式。
我将被迫这么做，我知道；不过，我终究没法立刻就开始说话，否则你们就永远读不到我写下的东西。也许在后面，我还得回到这个区分上来；我强调，这个区分属于“地平线/视域”的层级。
把它们加以“铰接/ articuler”，我是说就它们作为那样的东西而言……这是一句插话，我没把它写下来……我是说：在这两个视域中的每一个里，把它们加以铰接，那么就……
这个，我写下来了……那么就是：依照这些地平线自身来推进（procéder），因为提到它们的“彼岸/au-delà”——在地平线之外——只能由它们的位置来支撑……等你们听烦了就告诉我，我就给你们讲我今晚要讲给你们听的事。……由它们的位置——我写道——在一种“事实的话语（discours de fait）”之中。
就分析话语而言，这个“de fait（就事实而言/在事实层面）”在它的效应里把我牵连得足够深，以至于人们会说：它是“de mon fait（出自我/由我造成）”，并且用我的名字来指称它。
L’a-mur——我在此就以此名指称之物——借助人们恰恰称为“边缘/边界”（le bord）的那些手段，把它以不同方式折返、反射：凭的是这个“bord-homme（边-人/边界之人）”的“边”。这“bord-homme”启发了我——我把这句写下来了——：“brrom brrom — ouap ouap”。
这个灵感（trouvaille）：出自一位在久远以前给我生过孩子的人。
这是一条关于下列事项的指示：
——声音——l’(a)-voix——众所周知，它会吠叫，
——还有 l’(a)-regard（(a)-凝视/目光）也一样，它并不在那儿“(a)regarde（仔细看/贴近地看）”，
——还有 l’(a)stuce，这个让“astuce（机巧/小聪明）”成其为玩笑的东西，
——再还有 l’(a)merde 也一样，它会不时地以“涂写/刻写（graffito）”的方式，
带着相当侮辱性的意图，出现在新闻报刊的版面里，署到我的名字名下。
总之，这是 l’(a)vie（(a)-生命）——正如某个此刻自得其乐的人所说：这很欢乐！归根结底，确实如此。
这些效应与那种可按“由我之故（de mon fait）”来度量的维度毫无干系——也就是说：我之所以把某个维度做成必不可少，所凭借的是一个并非我个人自有的话语。
这正是分析话语：由于它迄今尚未——而且理当如此！——真正完成制度性确立，于是它需要若干“开路/导通”（frayages），而我正在为此劳作。从什么出发？只从这一点出发：我的位置由它所决定。
好。那么现在，我们来谈这个话语，以及：能指作为这样的东西，其位置在其中是本质性的这一点。不过，鉴于你们这个听众群体的构成，我还是想对你们说一句：那就是，这个能指的位置，是从一种经验中勾勒出来的；而这种经验，对你们每一个人来说，都是力所能及的，借此你们可以觉察到它究竟是什么，以及它有多么根本。
当你对一门语言掌握得并不充分，却去阅读一段文本时，那么你是“理解”的，你总是在理解。对此你本该稍微警觉一些。你之所以能够理解，是因为——事先你已经知道那里“说的是什么”。当然，其结果便是：文本可能会自相矛盾。
当你们比如阅读一篇关于集合论的文本时，它会向你们解释：是什么构成了整数的无限集合。紧接下一行，人家会告诉你们一句你能“理解”的东西——因为你们继续往下读：“别以为它之所以是无限的，是因为它总是一直继续下去。”
此处被放进一个误解：把“无限”当成“继续下去”即可推出的性质。数学家并不是凭“它不停止”来判定无限，而是凭更严格的判据（例如与真子集可建立对应等）来界定无限。
既然它刚刚向你们解释：它之所以如此，正是因为这个缘故，你们就会一惊。但当你们仔细去看时，你们会发现有一个术语，标示这涉及到 “deem”【判断、估计】，也就是说：你们不该在这个点上作判断；因为他们知道：这列整数序列并不会停下来，它是无限的；它之所以是无限，并不取决于“它是不定地延续”。
拉康把“无限”与“可无限延续”拉开：数学家知道序列不会停，但“不会停”并不足以构成“无限”的判据。此区分在哲学史中有传统（如笛卡尔将“无限”与“无定”区分）。
之前看一个数学科普中有类似的讲解，后面再查一下
所以你们会觉察到：这是因为
——要么你们跳过了“deem”，
——要么你们对英语还不够熟悉，于是理解得过快，也就是说：你们跳过了这个关键要素——一个能指。
正是它使这种层级的变换成为可能；凭借它，你们才在一瞬间产生了“出现矛盾”的感觉。
拉康在这里通过“infini/indéfini”的区分来表达在理解时的“跳过”。 这种跳过导致主体在后面看到了一种矛盾冲突。 冲突又将主体拉回到文本之中，由此才阅读到整个文本所想表达的意思。
值得注意的是，这个场景所描述的情况更多的是在“阅读”中。 通过在一个平面上阅读文字才有可能让主体回到过去某个文字进行辨别。
而在对话中，语音总归是听完就完了的。 即便主体试图回溯或者保留当时录音进行重播，也无法回溯到听那句话的当下。 “当下”的表达的仅仅是一种“声音”。 不论是经过录音的重复，还是当事人或者另外一个他者的复数。 声音总归是脱离其当下性的，也正因为这种永远的失去，才不断的情能牵引主体回溯——ta到底说了什么？那句话到底是什么意思？ta到底是如何想的？
——因此拉康前面玩的谐音梗文字游戏中 l’(a)-voix。即便这只是一个谐音梗，这个梗的形式本身也对这种声音与文字之间的差异与形式作出了某种展示。
绝不要跳过一个能指。正是在能指没有把你拦住的程度上，你才会“理解”。然而，所谓理解，始终意味着：你自己被纳入到话语的效应之中，被其所“理解”。而这个话语，就其本身而言，是在安排那些知识的效应——这些效应早已仅凭能指的形式主义而沉淀出来。
“理解”这里并不是作为分析师应该有的姿态。 如果能指没能拦住你，不就意味着你跳过了某个能指吗？
这种理解意味着你基于这个能指在过去的某个形式主义而沉淀而理解。 这里所说的“某个形式主义而沉淀出来”的效应文本中说的非常明确了就是“知识”。
啊，这个我又想笑了，煞有介事的把声音，粪便，玩笑，目光当作对象a。 拉子估计都要被这种知识逗笑了。
或者可以说被过去的划痕而导致跳针的唱片。 理解让主体可以在某个话语中小小的跳过能指。 同样有可能导致重复。基于某个话语的理解跳针到某个固定的路径，并且重复到此。 不过这种重复意味着并不是往前跳，而是往后跳了。
在回溯性的理解某个事情，然后这个理解再一次让主体走到同样的能指链条上。
精神分析教给我们的，是这样一件事：
任何一种未经过反思的知识……
——这句话是写下来的，这也正是我朗读它的原因。
……都与一种对其中发生并得以兑现的享乐的遮蔽相连；并且由此提出这样一个问题：在其中，权能的界限究竟以何种方式被泄露出来——也就是说——是什么？——对享乐所强加的那条划界之线。
一旦我们开口说话——这是一个事实！——我们就会假定那个“被说着的东西”，某个我们想象为预先被安置的东西；尽管可以肯定：我们从来只是在事后才作出这种假定。
而在我们目前的知识状况中，只有就“说话这一事实”而言，人们才可能觉察到：那在说的东西——不管是什么——正是那个以躯体为身而自享的东西。
这让我想到上一次研讨班中拉康提出的那四个逻辑公式分别站在四个位置。正是对这种预先假定的推演。
而真正的事实仅仅在于“说话这一事实”。 抛开所讲的这些，仅仅在说话这一事实上，那个正在说话的“东西”正在以自己的身体享乐。
这里提到的享乐不是“一种享乐”，这里的享乐显然不可数。不然仿佛在这里定义了享乐的类型，进而进入到刚刚那四话语的推演体系一样。
那以一个身体为享乐对象的东西，把它体验为……（我已经说过）
……“tu-able（可被‘你’之物）”：也就是，可被直呼为“你”（tutoyable）。它把一个身体当作“你”来直呼（il le tutoie），并且，在同一行书写上，它又对同一个身体说“tue-toie”（“杀—你/去‘你’”）。
精神分析是什么？
它是在晦暗中被理解到的东西之定位，是理解中自行晦暗化的东西之定位——这一切都出于这样一个事实：某个能指在身体上标出了一个点。
精神分析，就是那种可以再生产……——你们将会重新看到那些通常的轨道。
——精神分析，就是再生产神经症的生产。
我现在有点理解拉康之后15分钟的高频分析是要做什么了。
关于这一点，大家都一致。没有一个精神分析家不曾察觉到这一点。这类神经症——人们把它归因于父母的作用，并非没有道理——只有在这样一种程度上才是可触及的：父母的作用能够被恰当地“铰接”起来……
——这正是我在板书第三行开头用的那个词——……相对于精神分析家的位置而言。
正是在他（神经症）趋向于一个从中涌现出来的能指的程度上，神经症才会按照那样一种话语而获得其秩序；而正是这个话语的效应，生产出了主体：所有造成创伤的父母，归根结底，都处在与精神分析家相同的位置上。区别在于：
- 精神分析家，从其位置出发，是在再生产神经症；
- 而造成创伤的父母，则是在无辜地生产神经症。
问题之所在，是——这个能指——从起初曾是其涌现（efflorescence）之处，将它再生产出来。生产神经症的一个「模型」，归根结底，正是分析话语的操作。为什么？
正在于它在那里去掉了享乐的「份额」（cote）！享乐的确要求某种特权：对每个人来说，通往它的方式只有一种。任何加倍（reduplication）都会扼杀它：它只能存活于重复变得徒劳之时——也就是说，始终是同一的。
正是「模型」的引入，完成了这种徒劳的重复。一种被完成的重复会消解它，因为它是一种被简化的重复。当我谈到存有其一「yadl’un」时，我谈的当然始终是能指。为了把这个其一「dl’un」扩展到其帝国的尺度……
——既然它无疑就是主人能指（signifiant-maître）——那么就必须在人们任其发挥才干之处逼近它，以便将之逼到墙角（au pied du mur）。
这就是为什么，作为某种切入口，我今年所抵达的这一点是有用的——我别无选择，只能选这个「……或更糟」（…Ou pire）：这个数学参照之所以这样称呼，是因为那是数学式（mathème）所统治的秩序，也就是说，那是生产一种知识的东西，而这种知识正因为只是被生产出来的，就与剩余享乐（plus-de-jouir）的规范、亦即与可度量的东西绑在一起。 数学式，就是那真正——并且唯一——可被传授的东西。可被传授的只有「一」。但还得知道这「一」指的是什么。正因如此，今年我在追问它。
我不会再往下读下去了；我读得——我想——已经够慢了，而它又足够难，以至于在我好好拼读过的每一个词上，都能挂住一些向你们提出的问题。所以现在，我要更自由地跟你们谈。
前几天有人在先贤祠最后那场活动散场时……他也许还在场……过来拦住我，问「我相不相信自由」。我对他说他挺逗的，然后因为我一向挺累的，就跟他断了话头；但这不表示我不准备在这一点上跟他私下说几句。事实上我很少谈这个。所以这个问题是他主动提的。我不会去揣测他为什么这么问。
我想更自由地说的是：在那篇文字里，我提到我借以、并由此处于某种位置的东西——即分析话语——去为它开路（le frayer），我显然是把它视为至少潜在地构成了我以「话语」一词所指的那种结构，亦即：纯粹由语言的效果所催生的那种社会联结。这一点人们不需要精神分析也能意识到。人们通常称之为「意识形态」。话语以某种方式被组织起来，从而催生一种社会联结；反过来，其中被铰接的一切都按其效果而被组织。我对你们所铰接的精神分析话语，正是这样理解的：如果没有精神分析实践，我所能从中铰接出来的东西，就不会产生任何我可期待的效应。我没有说「不会有意义」。意义的特性就在于它总是造成混淆，也就是说，它搭桥——或自以为在搭桥——一边是作为催生社会联结的话语，另一边是来自另一种秩序、来自另一种话语的东西。麻烦的是，当你们按我在那篇文字里说的「要去做的」那样去做——亦即从一个话语中瞄准其中发挥「一」之功能的东西——那么在此之际，我到底在做什么？
若你们允许我用这个新词的话，我在搞「一学」（unologie）。用我所铰接的东西，任何人都能搞出一套存在论——只要他在恰恰超出我所标出的、被界定为能指之地平线的那两个视域之外，假定某种东西。在大学话语（discours universitaire）里，人们大可以取用我的建构作为模型，在其中于任意一点上假定某种说不清的、会——也不知为何——变成至高价值的本质。这对大学话语所敞开的东西再合适不过：在其中，问题恰恰在于——依照我所绘制的图式——把 S2 放在——哪儿？——假象（semblant）的位置上。
在一个能指被真正放到其位置之前——也就是说，在被生产它的那种意识形态（idéologie）所准确识别出来之前——它始终都有流通效应（effets de circulation）。意义（signification）在其效应中先于对其位置的承认，先于其建制性位置（place instituante）。
如果大学话语是这样界定的：知识（savoir）在其中被置于假象（semblant）之位，那么这一点既得到检验，也恰恰在教学本身的性质中得到确认——你们看到的是什么？这就是对若干世纪以来各种存在论所能「铺开」（s’éventailler）的东西的一种虚假的整序——如果我可以这么说的话。其顶峰、其顶点（culmen），就是那个被光荣地称作「哲学史」（L’histoire de la philosophie）的东西——仿佛哲学没有……而且这一点已得到充分证明……其在主人话语（discours du Maître）的种种历险与不幸中的发条，而这一发条总得不时更新。哲学之变幻（chatoiements）的起因，正如从意识形态这一概念恰恰从中诞生的那些点出发已充分指出的那样——仿佛因此问题中的那个起因并不在别处。
但任何话语的铰接过程——尤其当它尚未自我定位时——都很难不让人借机搞出若干早产的、新的「存在」（êtres）的膨胀（soufflures prématurées）。我当然知道这一切并不容易，但还是得……秉承我在这里所做之事的良好传统……跟你们说点更有趣的东西。
那就来谈「分析家与爱」（L’analyste et l’amour）。分析中的爱……而当然这是由于分析家的位置……爱，人们会谈到它。恰当地说，人们在这里谈得并不比别处更多，毕竟爱就是派这个用场的。这并不是最令人开心的事，但总之在这个世纪里人们谈得很多。甚至不可思议的是——这么久了！——人们还在继续谈它，因为说到底这么久了，人们本可以发觉它并没有因此就更成功。因此很明显，正是通过言说人们才做爱（c’est en parlant qu’on fait l’amour）。
这里拉康是在引入“分析家与爱”这个话题。他指出，在精神分析中谈论爱，实际上并不比在其他地方更多，爱在这里所扮演的角色和它在别处的角色一样。
即便是这样，大家不断地谈论爱，而这么长时间过去了，似乎大家依然没能因此更“成功”地把握爱是怎么回事。
爱其实总是和言语、话语密切关联的——拉康用了一句法语“正是通过言说人们才做爱”（c’est en parlant qu’on fait l’amour），强调爱和话语的无法分离，也就是说，爱本身也是在语言中被生产、被实施的行动。在分析中讨论爱，其实是让我们看到：爱并非某种神秘的本真体验，而总是在言语的网络中产生与被处理。
那么分析家，他在其中扮演什么角色？一场分析真的能让一段爱情成功吗？我必须告诉你们，就我而言……【笑声】，我不知道有什么例子。可我还是试过！【笑声】这对我来说——当然，因为我并不是昨天才出生的（né des dernières pluies）——是一场赌局（gageure）。我希望当事人不在场，我几乎可以确定！【笑声】我找了个人，谢天谢地，我事先就知道他需要精神分析，但基于这一要求……你们想想我能干出什么烂事（saloperies）来验证我的论断……基于这一点：他不惜一切代价也要和他心仪的那位女士「结合」（conjugo）。自然，当然搞砸了——谢天谢地！——没拖多久！
好了，长话短说，因为这些都是轶事。那是另一回事了，不过这样吧，哪天我兴致来了、敢写点拉布吕耶尔（La Bruyère）式的东西，我会处理爱与假象（semblant）的关系这个问题。但我们今晚不是来纠结这些琐事（babioles）的！
问题在于弄清这一点——我回到这一点是因为我似乎已经为这件事开过路了（avoir frayé la chose）——我正在重新陈述的正是这一切的关系，我用经验的真理给你们简短提一笔；问题在于弄清性（sexe）在精神分析中的功能。
我想我在这上面已经敲打过那些耳朵了，哪怕是最聋的，通过这个值得被评注的陈述：没有性关系（il n’y a pas de rapport sexuel）。当然这值得被铰接。
为什么精神分析家会想象，他所参照的东西的根基，就是性（sexe）？性之为实在（réel），这一点毫无疑义。而其结构本身，就是二元（duel），就是数字「二」。
无论人们怎么想，确实有两个：男人，女人，人们这么说，而且人们还固执地要加上奥弗涅人！【笑声】这是个错误！在实在（réel）的层面上，没有奥弗涅人。当问题涉及性时，问题涉及的是他者（l’autre），是另一个性（l’autre sexe），即使人们更喜欢同一个。
实在是「二」，但一和一的关系却缺位，有的只是「存有其一」。
「一」和「二」不是数学上的 1+1=2
并不是因为我刚才说，就一段爱情的成功而言，精神分析的帮助是脆弱的，就以为精神分析家对此毫不在乎（s’en foute），如果我可以这样表达的话。那个相关的伴侣是另一个性，而问题所在是某种与其享乐（jouissance）相关的东西，谈到他者、谈到第三者，关于这个第三者，人们会说出围绕爱的那些「话」（parlage），精神分析家不可能对此无动于衷，因为对他来说，那个不在场者，正是实在。
这种享乐——那种不在分析中的享乐，如果你们允许我这样表达——对他来说起着实在的功能。相反，他在分析中拥有的——也就是主体（sujet）——他把它当作它之所是，也就是当作话语的效应（effet de discours）。
我请你们顺便注意，他并不把它主体化（subjective）。这并不意味着这一切都是他的小想法，而是说，作为主体，他是由一个话语所决定的，这个话语他很久以前就来自其中，而这就是可被分析的东西。
分析家，我明确一下，绝不是唯名论者（nominaliste）。他并不思考其主体的表象（représentations），而是必须在其话语中干预，为他提供一个能指（signifiant）的补充（supplément）。这就是人们所说的解释（interprétation）。对于他无法触及的东西——也就是说，问题所在的东西，即那个不在场者的享乐——在分析中，他把它当作它之所是，也就是说，无疑是实在界（réel）的秩序，因为他对此无能为力。
有一件事很引人注目，那就是性作为实在……我是说二元，我是说有两个……从来没有人，哪怕是贝克莱主教（évêque Berkeley），敢于断言那只是每个人头脑中的一个小想法，那是一个表象（représentation）。而这一点很有启发性：在整个哲学史中，从来没有人想到要把唯心主义（idéalisme）扩展到那个地步。
我刚才就此向你们界定的，是这一点：尤其是最近一段时间，性，我们在显微镜下看到了它是什么……我不是在说性器官（organes sexuels），我是在说配子（gamètes）……你们想想，在列文虎克（Leeuwenhoek）和斯瓦默丹（Swammerdam）之前，我们一直缺少这个。
就性而言，人们只能认为性无处不在：自然、努斯（νοῦς [nouss]）、整个乱七八糟的东西，这一切都是性……而雌性秃鹫与风做爱。 我们知道，以一种确定的方式，性就在那里：在两个彼此不相像的小细胞中，就这一点，并以性为借口……当然，早在人们知道有两种配子之前……精神分析家就以性之名相信有性关系（rapport sexuel）。
「秃鹫被用来指代母亲，因为根据埃及人的说法，只有雌性秃鹫。他们说，这种鸟是这样繁殖的：当它发情时，它向北方张开生殖器，仿佛被北风受精，持续五天，在这期间它既不吃也不喝，完全专注于自我繁殖的照料。」
人们看到过精神分析家……在文献中，在一个不能说被很好过滤的领域……在雄性配子（gamète mâle）的闯入中……在人们所说的「精子」（spermato）和「虫」（zoïde）中……在卵子（ovule）的包膜中，在那里找到某种可怕的闯入（effraction redoutable）的模型。
仿佛这种参照与交配（copulation）中所涉及的东西之间真有一丁点关系——而这种参照与之毫无关系，除非是最粗俗的隐喻……仿佛这种参照里真能有什么东西与所谓的「爱」的关系（rapports dits « de l’amour »）中所涉及的东西相关联；而那种关系所涉及的——正如我说过的，而且首先——正是大量的言语（paroles）。这才是问题的全部。
正是在这一点上，话语形式的演变对你们来说才更能说明问题所在——就是话语的效应（effets du discours）。它远比任何对悬而未决的东西的参照更能说明问题：即使性（sexes）确实有两个，这个命题依然完全悬而未决——也就是说：这个话语所能铰接的东西，究竟是否包含（comprend）性关系（rapport sexuel）。值得被质疑的，正是这一点。
话语能否包含性关系。
下面拉康开始了自己的讨论一通输出了。
我在黑板上已经写给你们看的那几样小东西，即：
一个「$ \exists x $」和一个「$\overline{\exists x}$」（或「non ∃x」）的对立，一个「存在」（il existe）和一个「不存在」（non il existe）在同一层级上的对立，
一方面是「并非为真：Φx」（il n’est pas vrai que Φx），另一方面是「一切 x 都符合函数 Φx」与「非全」（pas tout）。这是一个新公式——「非全」，仅此而已，「在右列中」才「可能满足所谓的阳具函数（fonction phallique）」；正是围绕着这个……正如我将在后续研讨班中尽力解释的，也就是说在别处……正是这个，也就是说在一系列裂口（béances）中——这些裂口存在于人们根据这些项——即这里、这里、这里、这里——而假定其功能的每一点上，各种裂口，并不总是相同的……正是这个才值得被标出，以便给出主体、性关系周围那种东西的身份。
这足以向我们表明，语言在其语法本身中如何勾画出所谓主体的效应，这足以覆盖逻辑最初所发现的东西，以至于我们从现在起就可以——正如我通过这些呼吁中的若干次所做的那样——专注于倾听一个能指（signifiant），以便我尝试赋予它意义（sens），因为这是唯一——而且事出有因——使「意义」这个说法站得住脚的场合，即说出：「有一」（y a d’l’Un）。
结合上面的图，我们可以看到一个命题的“辩证推演”过程。
1.出现一个命题
2.伴随着这个命题所进行的边界的划分
3.借由边界而看到“内部”存在或者说运行着那个命题
4.既然如此该命题并非涵盖全体
拉康这里强调的专注听的则是 有一。 也就是就是 $\forall X {\Phi X }$
因为有一件事终究应该对你们显现出来：如果没有性关系，那是因为——就两个而言——每一个都保持为一。有一件事闻所未闻：精神分析家们，人们或多或少正当地指责其神话学，偏偏漏掉没有去指责的那一个，却是最唾手可得的。
每一个都保持为“一”
结合前文提供的秃鹫神话：
秃鹫 = 母亲；只有雌性秃鹫；靠北风「受精」繁殖，没有雄性、没有性关系。
这正是「每一个都保持为一」在神话里的极致版本：连「二」都没有，只有「一」（只有雌性，自我繁殖）。
所以拉康的意思是：
这个神话——母亲/秃鹫独自繁殖、没有性关系、只有「一」——才是最现成、最该被拿出来批评的「神话」；可人们指责分析家的神话学时，偏偏没有指责这一个。
当配子（gamètes）结合时，其结果并不是两者的融合（fusion）。在那得以实现之前，需要有一次「好好的排空」（une vache d’évacuation）：那就是人们所说的减数分裂（méiose）！而那个是一的、新的东西，是由我们大可以——为什么不呢，我不想扯太远——称之为……我不会说它们各自的一些残渣（débris），但总之是一个「各自」放下了若干残渣的东西所造就的。
天啊，在弗洛伊德的笔下找到这样一种想法：爱欲（Éros）奠基于……【用虚拟式即：融合（fondre）——你们看这个歧义，但我不明白为什么我不能用法语在奠基（fondation）与融合（fusion）之间玩一把】……爱欲奠基于用两者造出一（faire de l’Un avec les deux），这显然是一个奇怪的想法，由此当然就产生了那种绝对离谱的想法，它体现在那种说教（prêcherie）中——尽管亲爱的弗洛伊德从骨子里厌恶这种说教……他在《一个幻想的未来》（L’avenir d’une illusion）中再清楚不过地把它甩给了我们，在别的东西里、在别的地方也一样，在《文明及其不满》中……他表达了对普遍之爱（amour universel）这一想法的厌恶。
然而生命的奠基性力量、「生命本能」（instinct de vie），如他所表述的，竟会完全在于这个爱欲——它竟是统一的原则！
【奠基/融合】”se fonde” 在虚拟式下是 “fondre”（融合），与 “fondation”（奠基）形成文字双关。
爱 奠基于/融合于 “一”
弗洛伊德厌恶普遍之爱这种说法。 却又把爱欲当作统一原则生命本能被等同于爱欲这一「统一原则」，但配子结合并非融合，而是各自「放下残渣」后形成新的一。
我想在你们面前就「一」（l’Un）这个主题呈现的东西，并不仅仅出于教学上的理由——即可以用来反驳这种粗俗神话的东西。除此之外，它也许还能让我们不仅驱除爱欲（Éros）——我指的是弗洛伊德学说中的爱欲——还有亲爱的塔纳托斯（Thanatos）也一样，人们用塔纳托斯烦我们已经够久了。
【塔纳托斯】古希腊神话中的死神，弗洛伊德理论中指死本能。
拉康这里并不沿用「生本能 与 死本能」/「Éros vs Thanatos」这种神话式二元对立来做理论奠基。他更关心的是能指、重复、享乐（jouissance）、死亡在符号与逻辑层面的作用，而不是给「死神」一个本能论里的位置。
所以他这里一再回到「一」（l’Un）的主题。克服这对神话角色来支撑理论的做法。
而在这里借助某种东西也并非徒劳——这种东西近来浮出水面，并非偶然。我上次已经引入过一项考察：关于那可以被辨认出来的、所谓集合论。当然，别这么急着往上扑！
为什么不也……因为我们也可以稍微笑一笑：男人和女人，他们也“在一起”（« ensemble »）啊。这并不妨碍他们各在各的一边。问题在于：就这个正在被谈论的「有一」（« y a d’l’Un »）而言，我们能否从「集合」——当然，是一种从来不是为此而造出来的「集合」——那里，抽出一点光来照亮。
那么，既然我在这里是在放试探气球，我就干脆提议：和你们一起试着看看，其中有什么是用得上的；我不会说这是“例证”，因为事情完全不是这个层面：问题在于，能指和「一」到底有什么关系。毕竟，「一」并不是昨天才冒出来的。
不过，它毕竟还是冒出来了——而且是就两件完全不同的事情而言：
- 一方面，关于某种对测量仪器的使用；
- 另一方面，同时又关于某个完全不相干的东西：也就是个体的功能。
“个体（l’individu）”——那是亚里士多德。
亚里士多德，那些会繁殖、而且总是繁殖出同样之物的存在者，这一点让他很受触动。
这其实也早就触动过另一个人，一个叫柏拉图的家伙；而说实话，我倒觉得，正因为他拿不出更好的东西来给我们一个“形式”的观念，他才会走到那一步：宣称形式是实在的。
他总得尽他所能，去举例说明他那关于“理念（l’Idée）”的想法。
当然，另一个人〔亚里士多德〕会指出：尽管如此，“形式”固然很好看，但它之所以区别于别的，恰恰在于这一点——我们只不过是在“若干彼此相像的个体”之中把它认出来罢了。
于是我们就滑到各种形而上学的斜坡上去了。可这在任何程度上都不关我们的事：所谓“一”如何被拿来做说明——
- 不管是靠“个体”，
- 还是靠某种几何学的实际用法。
不论你们能给所谓几何学添上多少改良——
通过考察比例，通过考察那种差异如何显现出来：
在一根木桩的高度与它的影子的高度之间
——都无所谓……
我们早就意识到，“一”提出的是别的问题；原因很简单：数学多少已经进步了一点。
我不打算回头复述我上一次说过的——也就是微积分、三角级数，以及更一般地，把“数”理解为由一个序列来界定的那种观念。
非常清楚地显现出来的是：问题在这里被提出得与“一”的问题完全是另一种方式；因为序列的特征就在于：它就是按整数序列那副样子给“弄出来”的。
我们要说明的，恰恰是：整数到底是什么。
我当然不会在这里给你们讲集合论。我只想指出两点：
- 第一，人们得等到相当晚——上个世纪末——才开始尝试说明“一”的功能；这事发生还不到一百多年；
- 第二，很值得注意的是，“集合”的定义方式使得它首先呈现出来的面貌就是“空集”，而与此同时，还可以构成另一个“集合”：也就是那个以所谓“空集”〔Ø〕为唯一元素的集合——这就成了一个“单元素集合”。
我们就从这里出发。上一次……我这是对那些没在先贤祠那场活动现场的人说——我是在那里开始触及这个滑溜题目的——
从这个事实出发，“一”的根基就会显明：它恰当地、严格地，是由“一个缺失的位置”所构成的。
我上次用集合论的教学用法很粗略地做了说明，为的是让人感到：所谓集合论并没有别的直接对象，除了让我们看到——基数这一恰当的概念，如何能够通过“一一对应”而生成。
我上次已经示范过：就在两条被拿来比较的序列之中——缺了一个“对应者/配对项”的那一刻——“一”的概念才会浮现：有一个缺了。
关于基数（nombre cardinal）所说的一切，都归结为这一点：如果数的序列必然总是包含一个、而且只有一个“后继”（successeur）；并且，凡是那在基数层面上得以实现的——也就是“数”这个层级里的东西——其所关涉的，严格说来就是那条以零开始的基数序列：它一直走到那个紧挨着后继之前的数。
我这样——以一种即兴的方式——说出来的时候，我在表述里犯了一个小错：比如说，我把“序列”说得仿佛它已经是被排序了似的。
把这个收回去吧：我并没有断言它已经被排序。我要说的仅仅是：就基数而言，每一个数都对应于它前一个基数——通过在其中加上空集（l’ensemble vide）。
我今晚想让你们感觉到的重要一点是：如果“一（l’Un）”是以“缺（manque）的效应”而浮现的，那么对集合的考察确实能把我们引向某件事——我认为值得一提，也想把它凸显出来——即：集合论使我们得以在“集合”这一层面上区分出两种类型：
- 有限集合；
- 以及承认无限集合。
在这个表述里，刻画无限集合的特征，严格说来就在于：它能够被设定为与它的任意某个子集等价（等势）。
正如伽利略早已注意到的那样——他并不需要等到康托尔才知道这一点——所有平方数所构成的序列，与每一个整数之间都可以建立一一对应（correspondance biunivoque）。
确实，从来没有任何理由认为：这些平方数里会有哪一个“大得离谱”，以至于不能落在整数序列之中。
这就构成了无限集合；据此，人们说它可以是“自反的/反身的”（réflexif）。
这里所说的，是用“与自身的某个子集可以建立一一对应关系”来刻画无限集合的特性。
无限集合的一个定义性特征，就是它可以与其任意一个真子集等势（即存在一个一一对应）。
拉康举了伽利略很早就观察到的例子：所有的平方数（1, 4, 9, 16, …）和所有整数（1, 2, 3, 4, …）之间可以建立完全对应，因为每个整数 n 都有 n² 与之配对。并不存在某个巨大的平方数会大到“超出”整数范围。
正因为如此，无限集合在这个意义上被称作是“自反的/反身的”（réflexif），也就是能够与其自身的部分建立一一对应，这一点区分了有限集合和无限集合。
有限集合成立的规则是：“去掉一部分，数量就变少”，但无限集合不服从这个规则。
原因是：无限集合没有“最后一个元素”，也就不存在通过“耗尽”来判断数量的方式。
平方数集合确实是自然数的真子集，但：
它仍然可以与整体建立一一对应。
它并没有因为“稀疏”而在数量意义上变少
“稀疏”是序结构或拓扑直觉，不是基数概念。
相反，对于有限集合而言，人们说——作为它的一个主要性质——它适合于那在严格意义上的数学推理中所行使的东西……也就是说，在利用它的那种推理中……即所谓“归纳法”（l’induction）。
当一个集合是有限的时，“归纳”是可被接受的。
我还想提醒你们注意：在集合论里，有一个点，就我而言，我认为是成问题的。那就是所谓幂集（parties）的不可数性/不可枚举性（non-dénombrabilité des parties）——请理解为：从一个集合出发所能定义出来的那些子集（sous-ensembles）。
【幂集（parties）】这里指的是集合论里的概念——幂集。
一个集合的幂集 = 由这个集合的所有子集构成的集合。
数学记号：𝑃(𝐴)
并且接下来的的讨论都围绕着以下两点
* 无论原集合是有限还是无限，其幂集的“势”都严格大于原集合本身
* 如果存在A为可数无限集合那么 𝑃(𝐴)是不可数集合
如果你从这里出发，其实很容易——仍以基数为例：
你有一个由五个元素构成的集合。
- 如果你把“子集”叫作：把这五个元素中的每一个各自“收拢”为一个集合（即单元素子集）；
- 再把这五个元素两两成组，那么你很容易算出这会给出多少个子集：恰好是十个；
- 然后把它们三个一组：还是十个；
- 然后四个一组：会有五个；
- 最后你到达那个集合本身：在场的只有一个，它包含五个元素。
在这一切之上，还要加上空集；空集无论如何都不是这个集合的元素，但显然可以作为它的一个部分而被指示出来——因为“部分”并不是“元素”。
这一切所形成的序列……要是有人愿意代替我在黑板上写，我就轻松多了……写出来就是：1，5，10，10，5，1。
设[X = {A, B, C, D, E}]
取 0 个元素（1个）
*∅
取 1 个元素（5个）
*{A}
*{B}
*{C}
*{D}
*{E}
取 2 个元素（10个）
*{A, B}
*{A, C}
*{A, D}
*{A, E}
*{B, C}
*{B, D}
*{B, E}
*{C, D}
*{C, E}
*{D, E}
取 3 个元素（10个）
*{A, B, C}
*{A, B, D}
*{A, B, E}
*{A, C, D}
*{A, C, E}
*{A, D, E}
*{B, C, D}
*{B, C, E}
*{B, D, E}
*{C, D, E}
取 4 个元素（5个）
*{A, B, C, D}
*{A, B, C, E}
*{A, B, D, E}
*{A, C, D, E}
*{B, C, D, E}
取 5 个元素（1个）
*{A, B, C, D, E}
各层数量相加：
1 + 5 + 10 + 10 + 5 + 1 = 32因此：
$$[|\mathcal{P}(X)| = 2^5 = 32]$$
对于含有 (n) 个元素的有限集合，其幂集大小恒为 (2^n)。
那么，我们究竟把什么定义为集合的“部分”？
– 空集在这里。
– 这五个元素 α、β、γ、δ、ε（比如说）在这里（对应五个单元素子集）。
– 接下来是 αβ、αγ、αδ、αε；你也可以从 β 出发做同样的事，也可以从 γ 出发，等等。你会看到：总共是 10 个（两两成组）。
– 再往下，你有（αβγδ）——这是缺了 ε 的情形。你可以让每一个字母依次“缺席”，于是就得到把元素按“部分”聚成四个一组时所需要的那个数：5。
于是你得到的——这是确定无疑的……我只要把关于一个基数为 5 的集合的这番说法补全——接着，把旁边那条关于一个四元素集合的序列也写出来就行了。
换句话说，把它想象成一个四面体：你会看到一个“四元组”（tétrade）——你有 6 条棱，有 4 个顶点，有 4 个面，同时也还有空集。
我所作的这个备注，其后果是这样的：我之所以提到另一种情形，不过是为了表明：在这两种情形里，“诸部分的总数”都等于 (2^N)，其中 (N) 正是“该集合的元素的基数（nombre cardinal）”。
这里丝毫谈不上有什么会动摇集合论的东西。
关于“可数性”在此所说的那一点，有它的一切应用；例如，人们常作的那个备注：从一个集合里拿走“一条任意的可数序列”（也就是拿走一个可数的子集）时，“该集合的无限类别”并不会因此改变。
然而，“不可数性”所带来的东西在于——无论如何、并且在一切情形下——你都不能把我们刚才那样定义出来的“诸部分之和/诸部分的总计”应用到一个集合、一个有限集合之上（我在此发问）：这是不是引入“一个无限集合的不可数性”的最好方式？
这是一种教学式的引入。
不可数性在于无法被归纳，并放入一个有限集合。
我反对它：一旦把“自反性/反身性”（réflexivité）这项性质指派给无限集合——并且它意味着无限集合缺少有限集合所特有的那种“可归纳性/可作归纳推进的性质”（inductivité）——可我却在某些地方看到，有人仍然写道：“有限集合之‘诸部分的不可数性’”竟会——我强调——通过归纳而得出；理由是：这些“部分”会像整数那一无限集那样被写成 $2^{\aleph_0}$。
我反对！我怎么反对？我从这一点来反对：当谈到集合的“部分”时，把它们按层级取出并把它们的总数加总起来，从而确实得到 (2^N)——这里面是带着某种人为安排（artifice）的。
将幂集写成 (2^N) 只是用“二进制位列举法”建立一个一一对应的谓之。每个位置（自然数）取 0/1 决定该元素是否在子集中。
这个表示法不是“逐层累加”得到的，而是一次性定义的对应关系。
但显然，如果你一边有：a、b、c、d、e——为了把我写在黑板上的希腊字母法语化——我这么做是有理由的——并且如果你把与它们相对应的东西也带进来：
- a、b、c、d 与 e 相对应，
- a、b、d、e 与 c 相对应，
你就会看到：如果你用一种“划分/分割”（partition）去替代“幂集”的数目，那么你会得到一个很不相同的公式；而你们会明白为什么我对它感兴趣：其数目是 (2^{N-1})。
划分不是“选一些”，而是：把整个集合完整地分成若干个互不重叠、非空的部分，且这些部分的并集等于原集合。
{a,b,c,d} 与{e}
{a,b,d,e} 与{c}“这一部分 + 它的补集”作为一个整体对象,而不是子集。
鉴于时间——以及毕竟这并不让所有人都绝对感兴趣——我在此不能展开；但我很希望就此得到回应，我请求……我得说我像往常一样、以一种绝望的方式在请求……
我时不时请求语法学家给我一点“门道/线索”（un petit tuyau）……他们倒是给我寄来一些：可总是些坏的……
我也请求过——已经相当多次了——数学家们回答我这个问题；但事实上他们装聋作哑。
你们得明白：他们对这种“集合之部分的可数性/可数化”执着得像蜱虫紧咬着狗皮一样。
尽管如此，我提出这样一个小东西，它有点意思：我这就直奔一个目标——我先把我本想最后收束的某个点暂时搁开——但我直奔的这个目标确有其意义。
它的意义在于：一旦用“幂集（parties）”这一概念替换为“划分/分割（partition）”这一概念，就有必要……同样地，既然我们已经承认：无限集合的“幂集”会是 $2^{\aleph_0}$，也就是最小的超限基数——由整数集合的基数所构成的那个……
那么，与其得到 $2^{\aleph_0}$，我们得到的是：$2^{\aleph_0-1}$。
我怀疑任何人都感觉到：假定一个无限集合存在“二分/二块划分”（bipartition）是何等的滥用。
如果——正如这个公式自身所留下的痕迹——所谓“幂集”（ensemble des parties）最终导向一个包含“2 的幂”（2 被抬到以该集合元素基数为指数的幂）这样的公式，那么这是否完全可接受……
尤其当我们在处理无限集合时已经把“归纳”置于问题之中……
我们怎么还能接受一个如此清楚地表明：它关涉的不是集合的“部分”，而是它的“划分”的公式呢？
我还要补上一点同样很有意思的东西：$\aleph_0$ 当然不过是一个索引……这个指标并非随便取的，而是被打造出来用以指称……
因为原则上还承认有整套别的索引；整套别的整数都可以用来给那作为超限之根基的“集合之事”作指标……
不过，一旦问题关涉的是“幂”的函数，而我们似乎滥用归纳、从而允许自己在其中找到对“无限集合之部分的不可数性”的检验，那么，如果我们细看这一“0”，我们是否会在此发现它的另一种功能——也就是它在指数幂里的那个功能：无论底数是什么，只要指数为 0，在幂的意义上就等于 1。
整数在这里不作为被计数的对象
而作为给无限分级的标号系统
无限集合的有一类，是所谓可数无限集合，即与自然数集合
[𝑁]等势的那些无限集合。另一类无限集合，是与实数集合R 等势的集合，它们被称为连续统集合。于是便提出连续统假设的问题：是否存在这样一个集合，其基数严格介于
$[\aleph_0]$（即N 的基数）与 $[2^{\aleph_0}]$（R 的基数）之间？
我强调：任意一个数的1次幂，就是它自身$[n^1=n]$；但任意一个数的0次幂，却总是1——理由很简单：一个数的-1次幂，就是它的倒数。
$[1/n=n^{-1},\; n^1\cdot n^{-1}=n^0=1]$
因此，在这里充当枢轴元素的，正是这个“1”。
从这一刻起，对那超限之集（ensemble transfini）的划分就导向如下结论：也就是说，如果在此我们把阿列夫零$[\aleph_0]$等同为 1，那么就“这个划分”而言——这看起来确实也完全可以接受——整数序列除了对“1”的反复迭代之外并无别的支撑：那个从空集里出来的1。
正是凭借它的自我复制，它才构成了我上次所说的、在“帕斯卡三角”中被显明出来的那个原则——就“单子（monades）的基数”这一层面而言；而在这些支撑的背后，我所称作……我这是对那些因为我说过的话而发问的聋子说的……“nade”：也就是说，作为从空集里出来的 1，作为“缺失的迭代”的那个 1。
我极其精确地强调这一点：这里所说的这个 1，严格说来正是集合论在谈到“迭代”时，除了空集之外不以任何东西来替代的那个 1；而集合论——正是集合论——就在此显露出“nade”的真实本性。
事实上，在集合之原则处，康托尔笔下确曾如此断言……诚然，人们会说：在它开辟出这条真正令人震惊的道路之时，这样的断言还是“朴素的”……康托尔的笔所断言的是：就集合的元素而言……这意味着，它们可以如你所愿地多种多样——只需满足一个条件：我们把其中每一样东西都“置放”为一个东西；他甚至说，它们可以是直观或思想的对象——他就是这么说的。为什么不让他说呢？这无非意味着：你可以把它说得像你愿意的那样永恒。
……但很清楚：一旦把直观同思想搅在一起，这里所涉及的就是能指；这一点当然由它们写作 a、b、c、d 这一事实所表明。
然而，所说的极其确切地是这一点：被排除在外的——因此，在作为元素而“隶属于”某个集合这件事上——就是：某个元素作为其自身被重复。
因此，任何元素都只能作为“区分的（distinct）”而存留为集合的元素。
至于空集，集合论在其原理处断言：它不可能不是“1”（即：只能是唯一的一个）。
这个“1”——“nade”——作为数的“1”之涌现、作为构成整数的那个“1”的涌现之原则——于是就被置放为：其起源乃是空集本身。
这一概念之所以重要，是因为当我们追问这一结构时，是在这样的意义上：对我们而言，在分析话语中，“1”提示自己处在重复的原则位置；因此，这里正是在谈一种“1”——它在数论层面被标记为从不是什么别的：
——只是一种缺失，
——只是一座空集。
但是，从我引入这一“划分”的功能起，在“帕斯卡三角”上有一点，请允许我追问。就我刚才画出的两列而言，我已经足够向你们指出：我的问号落在何处。我要陈述的是如下内容。
如果说，我们关于“划分”的数目，除了先前被赋予那个集合的数——也就是（n−1）——之外别无所有；也就是说，除了那个集合的基数比另一个集合的基数少 1 的集合之数以外别无所有——那么你们看：当我们从这个数出发来生成——这个数对应于我们称之为（更简略些说）“下位集合”（也就是少 1 的那个集合）的那些“所谓的”诸部分——把这个“少 1”的东西作为一个元素纳入其中，以便找出（正如帕斯卡三角已经教给我们的）将要构成……将要依照第一条陈述而作为部分来构成上位集合的那些部分时——
它们将会落在一种二分的划分之中——
于是，每一次我们都要做的，就是把左边这一列里相应的两个数加起来：这两个数分别位于
– [1)] 紧挨着在左边的那个位置，
– 以及 [2)] 在第一个数的上方，
从而在这里得到数字 10，在那里得到数字 4。
这意味着什么？不就是说：为了得到第一个数字——也就是那个集合之单子数，亦即元素之数、集合之基数——我们纯粹是因为（我就说吧）以一种“越权的滥用”，把空集抬到了单子式元素的等级上。
也就是说：正是通过把空集与前一列里的四个单子逐一相加，我们才得到了上位集合之单子数——也就是上位集合之元素之数、其基数。
现在我们不妨只是试一试：为了让你们能把这件事“画出来”，看看把这一点放到一个图式里会变成什么。
而且，为了更简单，我们再往前取一列：在这里我们取 3 个单子，而不再是 4 个。
这个集合，我们用这个圆来表示。至于空集，我并不坚持它必定要在圆心；只要把它画出来——它就在这里：
我们说过：当要构成一个四联集合（ensemble tétradique）时，这个空集将会上升到前一个集合之单子（monades）的等级上；也就是说，如果把它这样表示成一个“四面体”……
当然，这里并不是在谈四面体，而是在谈数……
……如果用希腊字母 α、β、γ 来标记，那么在这些子集的序列中，作为“一个元素”的第四个元素，我们这里就会得到空集。
但这并不妨碍：在这个新集合的层面上，空集始终存在；而也正是在这个新集合的层面上，那刚刚从空集中被抽出的东西，我们要用另一个名字来称呼它——既然我们已经有了 α、β、γ，我们就把它称为 δ。
这把我们引向什么去看？
这把我们引向去看：在倒数第三层（antépénultième）子集的元素 ([n-1]) 的层面上——也就是说，为了指称这个东西，指称那个……
我们不妨说，为了仍然停留在那种“可直观把握”的五个四边形之直观里……
……这些四边形可以在一个具有 5 个顶点的多面体中被凸显出来。
在那里我们同样需要取——取什么？——取“四联”的四个三角形。
取作什么？取作：在这四个三角形之中，我们将能够做三种不同的“减去”（删去/差集）操作；而把这个再加回去，就把它构成了一个集合——或者更准确地说，把它构成了一个子集。
我们如何才能“数得够”……
除非就在同一个层面上——在那里我们本会只有三个子集……
……再把集合的单个元素加进去：也就是 α、β、γ、δ——把它们当作并未被收拢为一个集合的东西；
也就是说：它们作为元素被定义时，并不是集合；
但当它们从“把它们包含进集合之中”的东西里被剥离出来时，它们就必须被计数——这样我们才“数得够”四个。
为了在 5 元集合的层面上补足数字 5 的那一部分，我们就必须让这四个元素介入——仅仅作为并置的四个元素，而不是作为一个集合而被取作一个集合；在此一刻，甚至可以说是作为一个“子集”。这意味着什么？
这意味着让我们看清这一点：在集合论里，每一个元素都等值（se vaut）。
而统一性（l’unité）正可以由此被生成。
这恰恰是因为：在这里所说的“distinct（互异）”与“défini（被定义）”这两个概念所代表的就是——“互异”无非意味着“彻底的差异”，因为没有任何东西能够彼此相像：没有“种类”（espèces）。
以同一种方式彼此区分的一切，都是同一个元素。这就是它的意思。
但我们看到的是什么？我们看到的是：当我们只把元素取作纯粹差异时，我们也能够把它看成这种差异的同一性（mêmeté）——也就是说，为了举例说明：集合论中的一个元素……
正如在第二行已经被证明的那样……
……完全等价于一个空集，因为空集也可以充当元素。
凡是被定义为元素的东西，都等价于空集。
但是，如果把这种等价——这种“绝对差异的同一性”——把它当作可以被孤立出来的东西来把握……
而且并不是把它放在那种我姑且称之为“集合式的包含”之中——那种包含会使它成为一个子集……
……这就意味着：同一性就其自身而言，在某一点上，是被计数的！
这在我看来极其重要。尤其例如：在柏拉图式的游戏那里——在那里，相似性（similitude）被做成一种实体性的观念；在现实主义视域里，一个普遍者——而这个普遍者就其为普遍者而言，被当作现实本身——
我们所看到的是：它并不处在同一层级上；而这正是我在上一次“万神殿（Panthéon）的讲话”里所暗示的：并不是在同一层级上，“相似者”的观念被引入。
集合之元素的同一性，作为同一性，被计数为：在集合的诸部分之中发挥其作用。
这件事对我们当然重要，因为在分析理论的层面上，问题是什么？
分析理论看到，“一”（l’Un）在它的两个层级上显露出来。“一”是那种重复着的“一”。
它奠基了分析者之言说（parler de l’analysant）中的一个重大效应：分析者揭示出某种重复——相对于什么而言？——相对于一种能指结构。
另一方面是什么呢……如果你们考虑我给出的分析话语的图式……当主体被安置在“说话的享乐”（la jouissance de parler）的层面上时，会发生什么？
在所谓“剩余享乐”（plus-de-jouir）的那一层面上所发生的、而我指认出来的东西，是 S1；
也就是说：一种能指性的产出，哪怕这意味着我要承担起让你们感到它的效应之所在的责任——……我提出要在什么之中去承认它呢？
– “差异之同一性”究竟是什么意思？
– 我们在能指中用不同字母来指称的某种东西，为什么却是“同一个东西”（les-mêmes）？这究竟是什么意思？
– “同一个东西”还能是什么意思，若不是恰恰意味着：它是唯一的（unique）——而这正是从集合论出发的那个假设里所含的：元素之功能（fonction de l’élément）？
这里所说的“那一个一”（L’Un）……
也就是主体所产出的那个“一”——在分析中我们不妨称之为“理想点”（point idéal）……
它恰恰与重复中所涉及的东西相反：
– 这个“一”，是作为“一个单一者”的“一”（l’Un comme un seul），
– 这个“一”，是这样的“一”：无论存在着怎样的差异，一切差异都等值——只有一种差异：差异本身。
这就是我今晚想用以结束这番话的东西——此外，时间与我的疲惫也顺带地催促我收束。至于我如何在我放入“分析话语”的那条规定性公式中的 S1 之功能来作出说明，我将在接下来的几次课里给出。