精神分析对待神话的方式，与列维-斯特劳斯所代表的“结构主义—康德式”神话学路径存在根本差异。对于自弗洛伊德以来的精神分析来说，神话并不提供真理的担保与知识，而是揭示系统内部的裂缝。系统唯有在不完备的条件下，才能维持“真/假”的区分。拉康延续自弗洛伊德的策略，在无法被验证的命题面前，通过不断的言说与解释来编织真理的纹理。

哥白尼革命与伽利略的启示

康德认为，哥白尼革命的关键在于从地心说到日心说的转向。在拉康看来，这并未触及真正的革命性。无论地心还是日心，都设定了一个中心，让一切围绕其作圆形旋转。这一设定依赖于“圆形是最完美的形状”这一想象性的预设。

在哥白尼之前，“revolutio”主要强调的是天体有规律的周期循环，还不带有“颠覆”“革命”的政治涵义。哥白尼的《天体运行论》（De revolutionibus orbium coelestium, 1543）中，这个词仍是天文学意义。后来，“revolution”才逐渐被延伸为社会、历史层面的“革命”。

伽利略的重要性正在于，他打破了这种观念。通过对“物体下落”的研究，他为后来的椭圆轨道理论开创了基础。牛顿最终的万有引力公式，以“下落”为钥匙，揭示了天体运行的路径。它颠覆了“唯一中心”的命题，展现出宇宙中每一粒子在每一瞬间，都要响应并承受来自所有其他质量的吸引力。若以换一种比喻：一片荒漠中，其中的每一粒沙子都在与其他所有沙子发生相互作用。 宇宙不是由单一中心进行统治，而存在最普遍的相互作用力。

神话在精神分析中的位置

在这样的视野下，拉康拒绝赋予神话特权地位。无论是俄狄浦斯神话、弗洛伊德的弑父神话，还是其他叙事，神话只是神话。它并非通过隐喻或转喻运作，而更像是一种“安置”：通过重组某些“神话单元”、以成对的补充来显示知识的重量。也就是说神话不是“能指”，而是一个开口，总有话语有待从这些神话中被说出。

谈到这里，拉康甚至有点将“神话”放在“主体”的位置上，而不是拆分成某些神话素的组合。 这里对待神话的差异，有点类似于精神分析与心理学对待主体的差异。

列维-斯特劳斯立足于大学体制，而拉康却始终(求而不得的)在门外。也正因如此，他才得以揭开‘大学话语’的局限，也难怪这俩人走不到一起去。

米德拉什与精神分析的阅读

神话的功能在于充当“系统的裂缝”，拉康提到弗洛伊德某种程度上即成了米德拉什传统，在真理的断裂面前进行解释和言说。

米德拉什（Midrash）是犹太传统中的释经方法，其核心并不在于固定经文的意义，而在于通过解释不断生成新的意义。文本永远开放，意义总在裂缝处被重建。这种方式在拉康看来，与精神分析的方法高度呼应。

精神分析将无意识的话语当作一种“文本”来阅读。它不追求某个确立的真理，而是通过对症状、口误、梦境、幻想等“文本”的解释，不断揭示主体与欲望之间的裂缝。真理并非完整的实体，而是一种断裂的效果，需要借助解释不断被补缀。拉康由此强调“阅读”的能力。他继承自弗洛伊德的犹太传统精神，在真理的“地震”面前不退缩，而是通过解释与断裂共存。